कैसे यूएसएसआर में उन्होंने ईसाई धर्म और साम्यवाद के बीच समानता की तलाश की और अपने स्वयं के धर्म का आविष्कार किया

2024 लेखक: Richard Flannagan | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 00:06

इस तथ्य के बावजूद कि कम्युनिस्ट ईश्वर और उच्च शक्तियों के अस्तित्व को नकारते हैं, सवाल उठता है कि क्या विश्वास करना चाहिए: ईश्वर और स्वर्ग या साम्यवाद और एक उज्ज्वल भविष्य में? यदि दोनों, एक तरह से या किसी अन्य, विचारधारा के अंतर्गत आते हैं, तो व्यवहार के मानदंड और यहां तक कि व्यक्तिगत व्यक्तियों के पंथ भी हैं? हालाँकि, धर्म और साम्यवाद के बीच अभी भी बहुत सारी समानताएँ हैं, जो केवल यही कारण बताती हैं कि क्यों कम्युनिस्टों ने धर्म के खिलाफ इतने बड़े पैमाने पर अपनी सभी अभिव्यक्तियों में लड़ाई लड़ी, बल्कि एक विचारधारा को दूसरे के साथ बदलने की कोशिश की।

पहली बार ईसाई धर्म और साम्यवाद की समानता के इस विचार को दार्शनिक निकोलाई बर्डेव ने अपने लेख "द किंगडम ऑफ द स्पिरिट एंड द किंगडम ऑफ सीजर" में आवाज दी थी, यह 1925 में वापस हुआ, बाद में उन्होंने इस विचार को गहरा किया साम्यवाद पर एक किताब। हालाँकि, हालांकि बर्डेव एक शिक्षित व्यक्ति थे, फिर भी वे एक धार्मिक दार्शनिक थे, और इसके अलावा, जब बोल्शेविक तसलीम शुरू हुआ, तो वे देश से चले गए, इसलिए उनके कार्यों को उनके प्रति दृष्टिकोण के चश्मे के माध्यम से माना जाता था। हालांकि, अब, जब इस विषय को अपेक्षाकृत निष्पक्ष रूप से देखा जा सकता है, तो समानताएं सबसे स्पष्ट रूप से पहचानी जा सकती हैं। और उनमें से कई और भी हैं जो आप सोच सकते हैं।

तो, धर्म को आमतौर पर विचारों, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों की एक प्रणाली, नैतिक हठधर्मिता कहा जाता है। धर्म की एक विशेषता यह है कि यह लोगों के समूह के व्यवहार को नियंत्रित करता है, उन्हें एक मूल्य के आसपास जोड़ता है।

साम्यवाद 19वीं शताब्दी का है, इस तथ्य के कारण कि "सर्वहारा" और "पूंजीपति वर्ग" की अवधारणा दिखाई दी। जिन लोगों ने मार्क्सवाद का "प्रचार" किया, वे इस सही राय पर आए कि होना चेतना को निर्धारित करता है। कोई आश्चर्य नहीं कि इंटरनेशनल में एक पंक्ति है कि एक नया निर्माण करने के लिए पुरानी दुनिया को नष्ट कर देना चाहिए। बोल्शेविकों ने ईसाई धर्म के कई नकारात्मक पहलुओं और इसके द्वारा प्रचारित मूल्यों को देखा। इसलिए धर्म के खिलाफ संघर्ष शुरू हुआ, लेकिन लोगों को कुछ तो मानना ही पड़ा, क्योंकि साम्यवाद मानव चेतना में खाली जगह पर आ गया।

हालांकि, ईसाई धर्म का मुख्य नुकसान यह था कि, सिद्धांत रूप में, यह मौजूद है और मानव चेतना पर एक निश्चित (और बल्कि मजबूत) प्रभाव पड़ता है, जो काफी हद तक उनके व्यवहार को निर्धारित करता है, मूल्यों का निर्माण करता है। यहां तक कि तातार-मंगोलों ने भी धर्म की शक्ति को पहचाना और चर्च को बहुत अधिक अनुग्रह प्रदान किया और जानबूझकर इसे सामान्य जन से ऊपर उठाया। इसने उन्हें न केवल डराने-धमकाने के माध्यम से समाज को प्रभावित करने की अनुमति दी।

पार्टी ने कहा जरूरी है

इस तथ्य के बावजूद कि पूरा वाक्यांश कुछ अलग लगता है, इसका उपयोग अक्सर समकालीनों द्वारा भी किया जाता है, क्योंकि यह काफी हद तक चेतना को निर्धारित करता है। और यह वह है जो धर्म और साम्यवाद के बीच मुख्य समानताओं में से एक है। यूएसएसआर में पार्टी केवल सर्वशक्तिमान नहीं थी, इसकी शक्ति असीमित थी, और निर्णयों पर चर्चा नहीं की जाती थी, जैसे कि यह ईश्वर की मंशा थी। कम से कम, इस तरह से वे चर्च के नुस्खे का इलाज करते थे।

पहल, अनावश्यक सवालों का स्वागत नहीं किया गया था, इसके अलावा, राज्य ने निगरानी करने की कोशिश की कि नागरिक कैसे रहते हैं, वे कैसे मज़े करते हैं और वे क्या सोचते हैं। बोल्शेविकों को न केवल यह विश्वास था कि वे नागरिकों के मन को नियंत्रित कर सकते हैं, बल्कि उन्होंने इसे सफलतापूर्वक किया। जहां डराना-धमकाना, प्रोत्साहन कहां है, का उपयोग करते हुए, वे अभी भी जो चाहते थे उसे प्राप्त करने में कामयाब रहे।

एक व्यक्ति विश्वास के बिना नहीं रह सकता।इसलिए इसे धर्म और साम्यवाद दोनों में माना जाता है। यदि धर्म में यह विश्वास मृत्यु के बाद के जीवन से जुड़ा है, तो साम्यवाद में यह एक उज्ज्वल भविष्य है, जिसके लिए आज आपको कड़ी मेहनत करने, सही ढंग से सोचने, बच्चों को सही विचारों के साथ लाने और सहन करने की आवश्यकता है। धर्म स्वर्ग का वादा करता है यदि आप आज्ञाओं के अनुसार जीते हैं और भगवान को प्रसन्न करते हैं, पवित्र बच्चों को पालते हैं और कष्ट सहते हैं। साम्यवाद एक उज्ज्वल भविष्य का वादा करता है यदि आप सभी पार्टी निर्देशों का पालन करते हैं और मार्क्सवाद की हठधर्मिता के प्रति वफादार रहते हैं। यूएसएसआर में, उन्होंने खुले तौर पर पृथ्वी पर एक स्वर्ग बनाने का वादा किया, इस परिभाषा के दैवीय मूल से बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं।

कोई भी धर्म मंदिरों की उपस्थिति को मानता है - ऐसे स्थान जहां लोग कुछ अनुष्ठान करने आते हैं, एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं और आध्यात्मिक गुरु से सलाह लेते हैं। यदि धर्म के साथ सब कुछ स्पष्ट है और पूजा स्थल चर्च, मठ और पैरिश थे, तो यूएसएसआर में ऐसे स्थान खेल, संस्कृति, क्लब और पुस्तकालयों के महल थे। यह उल्लेखनीय है कि यूएसएसआर में नष्ट चर्चों के स्थलों पर कम्युनिस्ट पंथ के भवनों के निर्माण की प्रथा थी। इस प्रकार, सोवियत संघ का महल कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर की साइट पर बनाया गया था। इतिहास उन मामलों को जानता है जब मंदिर मूर्तिपूजक मंदिरों के स्थल पर बनाए गए थे। काफी आत्म-व्याख्यात्मक संयोग।

इसके अलावा, बहुत सारे छोटे विवरण हैं जो सभी एक ही विचार की ओर ले जाते हैं। इसी तरह के अनुष्ठानों की उपस्थिति, बच्चे को बपतिस्मा नहीं दिया जाता है, लेकिन शादी के बजाय एक जन्म प्रमाण पत्र जारी किया जाता है, रजिस्ट्री कार्यालय में एक गंभीर पंजीकरण, संगीत के साथ स्केटिंग। क्रिसमस के बजाय - नया साल, ईस्टर के बजाय - 1 मई, और फिर 9 मई, बाद में "मई की छुट्टियों" की एक पूरी आकाशगंगा में एकजुट हो गया। सबसे पहले, यह एक विकल्प के रूप में किया गया था, लोगों को सामान्य ईसाई छुट्टियों से विचलित करने के लिए, फिर इसने एक नई परंपरा के रूप में जड़ें जमा लीं।

यदि विश्वासियों ने संतों के अवशेषों की पूजा की, तो नास्तिक कम्युनिस्ट कम से कम एक आंख को देखने के लिए मकबरे पर घंटों तक खड़े रहे, जो "जीया, जीवित है और जीवित रहेगा"। इसके अलावा, यह आम लोग थे, न कि पार्टी अभिजात वर्ग, जो नए कम्युनिस्ट अनुष्ठानों के लिए एक विशेष प्रेम से ओत-प्रोत थे। जाहिर तौर पर लोग अभी भी चश्मे के लिए तरस रहे थे।

लोगों के लिए अफीम

ज़ारिस्ट रूस में, सभी संस्कृति ने एक लक्ष्य का पीछा किया - धर्म की सेवा। सत्ता और शासन के परिवर्तन के साथ, केवल वही जो कला की पूजा की जाती है, बदल गया है। 1930 के दशक में वापस, स्टालिन ने सामाजिक यथार्थवाद के सिद्धांतों को मंजूरी दी, जिसके अनुसार संस्कृति को विशेष रूप से उन लक्ष्यों का पीछा करना था जिन्हें राज्य द्वारा संरेखण के पाठ्यक्रम के रूप में नामित किया गया था।

पूंजीपति वर्ग और पूंजीवाद के बीच विरोध दोनों आध्यात्मिक नेताओं की विशेषता थी जो अपने उद्देश्य के लिए समर्पित थे (हम उन पुजारियों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जिन्होंने धोखे से पैरिशियन से मुनाफा कमाया था) और साम्यवाद। तपस्या और अतिसूक्ष्मवाद के लिए प्रयास न केवल कई धर्मों में, बल्कि साम्यवाद में भी निहित हैं। दोनों विचारधाराओं में एक राय है कि कोई भी अधिकता मुख्य लक्ष्य से विचलित करती है। ऐसा माना जाता है कि यही कारण है कि यूरोप में साम्यवाद की जड़ें जमा नहीं हुईं, वे तपस्या के लिए तैयार नहीं थे। यह वास्तव में विलासिता से पलायन था जिसने सोवियत शैली को काफी हद तक निर्धारित किया था, जिसे "यूएसएसआर में निर्मित" हर चीज में खोजा जा सकता है, यहां तक कि फैशन और वास्तुकला में भी। वस्तु का मुख्य गुण व्यावहारिकता होना था, सौंदर्यशास्त्र नहीं। और जो कुछ भी बहुत सुंदर था वह तुरंत बुर्जुआ और पूंजीवादी बन गया।

अन्य विचारों की अस्वीकृति भी धर्म और साम्यवाद दोनों की विशेषता है। चर्च ने विधर्म के लिए (और इसे हल्के ढंग से रखने के लिए) निंदा की, और कम्युनिस्टों ने "बुर्जुआ रवैया", "महानगरीयवाद", "पश्चिम की पूजा", "पार्टी के विचारों के विश्वासघात" ब्रांडेड "दुश्मन" के लिए। लोग।" चर्च में विधर्म फैलाने वालों के लिए दंड की व्यवस्था थी। कम्युनिस्टों ने एनकेवीडी को गलत विचारधारा के प्रसार से निपटने का आदेश दिया। यह कैसे हुआ यह सर्वविदित है।

उस समय का साहित्य उस मनोदशा को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है जो हवा में थी। लोगों को ईमानदारी से विश्वास था कि वे एक नए जीवन के कगार पर हैं, कि उनके आसपास की दुनिया पूरी तरह से अलग हो जाएगी और उनके प्रयासों के लिए धन्यवाद।उन वर्षों के साहित्य के लिए, प्रकृति का वर्णन लगभग विशेषता नहीं है, जैसा कि पहले विशिष्ट था, लेकिन औद्योगीकरण और सामान्य रूप से प्रगति पर अधिक ध्यान दिया जाता है। यह क्षण भी केवल इस तथ्य को साबित करता है कि निर्माता भगवान का प्रोटोटाइप निर्माता लोगों द्वारा लिया गया था, जिन्होंने एक ही समय में पूर्व के सभी गुणों और विकल्पों को बरकरार रखा था।

क्रांति के लगभग तुरंत बाद, बोल्शेविकों ने "सर्वहारा वर्ग की दस आज्ञाएँ" प्रकाशित कीं - यहाँ, जैसा कि वे बिना किसी टिप्पणी के कहते हैं, सादृश्य बनाने की भी कोई आवश्यकता नहीं है। कई बोल्शेविक पोस्टर आइकन से कॉपी किए गए हैं। तो, एक कार्यकर्ता या सैनिक को अक्सर सेंट जॉर्ज की छवि में चित्रित किया जाता है - वह घोड़े पर सवार होकर ड्रैगन को हरा देता है। घोड़ा लाल है, और अजगर पूंजीपति वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है। कभी-कभी आप यह भी पा सकते हैं कि सर्वहाराओं को एकीकरण की आवश्यकता के बारे में बुलाने वाला एक शिलालेख संयुक्ताक्षर में चर्च लेखन और पुस्तकों का जिक्र करते हुए लिखा गया है।

पृथ्वी पर "परमेश्वर का वचन"

यह सब इस विचार की ओर ले जाता है कि बोल्शेविकों ने नास्तिकता में आने की कोशिश नहीं की, भगवान की छवि को सामान्य लोगों के सिर और दिल से मिटा दिया, बल्कि इसकी जगह लेना चाहते थे। इस कठिन और अत्यधिक महत्वाकांक्षी कार्य में, धर्म और साम्यवाद के बीच इन समानताओं ने मदद की। आखिरकार, नई विचारधारा को एक कार्यशील योजना बनानी ही थी।

अवसरवादियों के खिलाफ लेनिन का संघर्ष चर्च की शिक्षाओं की स्थापना के समय की पवित्रता के संघर्ष के समान है। चर्च की तरह, कम्युनिस्ट पार्टी उन लोगों का सम्मान करेगी जिन्होंने एक उचित कारण के लिए अपनी जान बख्श दी है। पाठ्यपुस्तकों के पन्नों पर उनके नाम और चित्र अमर हैं। पार्टी, चर्च की तरह, बिल्कुल पापरहित है, और यदि गलतियाँ की जाती हैं, तो यह एक विशेष व्यक्ति की गलती है, जो किसी भी तरह से पूरी व्यवस्था को पूरी तरह से बदनाम नहीं कर सकती है। धार्मिक जुलूसों ने मई दिवस के प्रदर्शनों को बदल दिया; प्रतीक के बजाय, उन्होंने पोस्टर, या यहां तक कि नए "संतों" के चित्र भी लिए।

लेकिन शायद सबसे स्पष्ट शास्त्र, ज्ञान के स्रोत और परम सत्य के भंडार हैं। यदि चर्च के लिए बाइबिल ऐसा ग्रंथ था, तो कम्युनिस्टों के लिए, कार्ल मार्क्स की राजधानी के अलावा, लेनिन और स्टालिन के कार्यों का संग्रह भी था, जिसे उन्होंने एक कॉर्नुकोपिया से डाला था। और सबके पास समय कब था? शास्त्रों की तरह, इन स्रोतों की आलोचना नहीं की जा सकती है, लेकिन उनकी बेगुनाही, व्यापक दृष्टिकोण और शालीनता को प्रदर्शित करने के लिए उन्हें जगह और जगह से उद्धृत किया जा सकता है।

कोई भी धर्म लोगों को सही और गलत, वफादार और बेवफा में बांटता है। साम्यवाद में यह लाल धागे की तरह चलता है, यहाँ अधिकार का शोषण होता है, और गलत का शोषण होता है। इसलिए, पूर्व न केवल बाद वाले के खिलाफ लड़ सकता है, बल्कि उसे एक वर्ग के रूप में नष्ट करने का पूरा नैतिक अधिकार भी होना चाहिए। लाल आतंक और सामूहिकता की अवधि देश के इतिहास में बस ऐसे ही काल बन गए हैं। जिस भावुक इच्छा और कट्टरता से कम्युनिस्टों ने अपनी विचारधारा का बचाव किया, वह उन धार्मिक कट्टरपंथियों की स्थिति की बेहद याद दिलाता है जो अपने धर्म द्वारा निर्धारित दृष्टिकोण के अलावा किसी अन्य दृष्टिकोण को नहीं देखते और स्वीकार नहीं करते हैं। कट्टरता नहीं तो कैसे, गोलीबारी, निंदा, शिविर प्रणाली और निगरानी की व्याख्या करने के लिए।

लोग इसके लिए क्यों राजी हुए?

पूर्वगामी के आधार पर, एक तार्किक प्रश्न उठता है: जब सहिजन मूली से अधिक मीठा नहीं निकला, तो लोग इस तरह के बदलाव के लिए क्यों सहमत हुए? क्या यह संभव है कि जिस विश्वास के साथ एक व्यक्ति बचपन से बड़ा हुआ, माँ के दूध में लीन था, उसे इतनी आसानी से बदला जा सकता है, हालाँकि मिटाया नहीं जा सकता, जैसा कि हम पहले ही ऊपर जान चुके हैं। तो भारी बहुमत नई शर्तों के लिए क्यों सहमत हुआ?

सम्पदा के बीच के अंतर ने हमेशा उनके बीच एक निश्चित संघर्ष को निर्धारित किया है। किसानों ने रईसों में उत्पीड़कों को देखा, और जागीरों के बीच की खाई इतनी बड़ी थी कि कई उनके बीच किसी अन्य संबंध के बारे में सोच भी नहीं सकते थे। इस संघर्ष में, पादरियों ने अक्सर स्वामी का पक्ष लिया। ऐसा कई कारणों से हुआ। सबसे पहले, कई पादरियों को बस एक ही जमींदार द्वारा खिलाया जाता था, उससे लाभ और संरक्षण प्राप्त होता था। दूसरे, रईसों का पक्ष लेना।पुजारियों ने जीवन के पुराने शांतिपूर्ण तरीके को बनाए रखा, अन्यथा वे बस व्यवहार नहीं कर पाएंगे - ईसाई नियमों के अनुसार नहीं।

यह प्रगतिशील किसानों को निराश नहीं कर सका, जिन्होंने ऐसे पुजारियों के उपदेशों में उत्पीड़कों के समर्थकों और उनके औचित्य को बार-बार देखा। इसने कली में विश्वास को कम कर दिया। यही एक कारण था कि लोगों ने स्वेच्छा से नई विचारधारा को अपनाया और उसे जीवन में उतारा। इसके अलावा, उसने उन सभी मानदंडों को पूरा किया जो धर्म की जीवन शक्ति के लिए आवश्यक हैं।

विज्ञान की दृष्टि से जिस बात का विश्लेषण उसी दृष्टि से किया जा सकता है उसे धार्मिक चिंतन कहने की प्रथा है। अर्थात् इसी धर्म की सहायता से ही धार्मिक हठधर्मिता की व्याख्या करना संभव है। इसे गणित या भौतिकी का उपयोग करके परीक्षण या सिद्ध नहीं किया जा सकता है, जैसा कि किसी ऐसी चीज के साथ होता है जिसमें कोई दैवीय गुण नहीं होता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि धार्मिक आधारों को वैज्ञानिक दृष्टि से चुनौती नहीं दी जा सकती - यह एक स्वयंसिद्ध है। खैर, बस इसे ले लो और विश्वास करो। कोई भी (हम सच्चे विश्वासियों के बारे में बात कर रहे हैं, निश्चित रूप से) इस सिद्धांत को साबित करने की आवश्यकता के बारे में भी नहीं सोचेंगे।

इन मापदंडों के अनुसार, साम्यवाद फिर से धर्म में फिट बैठता है। और बार-बार, समानताएं सामने आती हैं - पार्टी की बैठकें जनता की तरह होती हैं, एक ईश्वर-पुरुष भी होता है, नहीं तो लेनिन के शरीर को इतने सालों तक समाधि में क्यों रखा जाता, अगर यह हजारों की धार्मिक पंथ के लिए नहीं होता। लोग? इसके अलावा, ईसाई एक धार्मिक अवकाश के दौरान कहते हैं, "यीशु जी उठे हैं," और कम्युनिस्ट बच्चों की पाठ्यपुस्तकों में लिखते हैं कि लेनिन जीवित थे, जीवित हैं और जीवित रहेंगे। न तो एक और न ही दूसरे अपने ईश्वर-पुरुष के साथ भाग लेने की जल्दी में हैं।

कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स, लेनिन के साथ मिलकर "पवित्र त्रिमूर्ति" में इकट्ठा होते हैं। यदि ईश्वर-पुरुष पवित्र, अचूक है, तो अग्रदूतों को सांसारिक दोषों और अधिक मानवीय कमजोरियों का अधिकार है।

एक और महत्वपूर्ण विवरण जो इन दो विचारधाराओं को जोड़ता है वह है प्रतीक। साम्यवाद एक नए, उज्ज्वल और आकर्षक प्रतीकवाद के बिना नहीं कर सकता था - यह लाल सितारा था। और इसलिए कि समानता अंतिम थी, उन्होंने इसे इमारतों की छतों पर स्थापित करना और छाती पर पहनना शुरू कर दिया, जैसे कि यह एक पेक्टोरल क्रॉस हो।

ईसाइयत और साम्यवाद के इर्द-गिर्द यह सारी गड़बड़ी, एक को दूसरे के साथ बदलने के प्रयास ने, अंत में, एक अद्वितीय रूसी स्वाद पैदा किया है, जो शायद ही रूस के अलावा कहीं और पाया जा सकता है। हालाँकि मुस्लिम गणराज्यों और CIS देशों में, धर्मों और सोवियत विचारधारा का मिश्रण और भी जटिल हो गया। यह नई छुट्टियों, परंपराओं और विश्वदृष्टि के उद्भव के लिए एक शर्त बन गया। कि "पहाड़ से अंडे लुढ़कने" की केवल मई दिवस परंपरा है, जिसमें ईस्टर, 1 मई और वसंत की शुरुआत में आनन्दित होने की एक साधारण इच्छा मिश्रित होती है।