अलग-अलग समय के कलाकारों की नजर से मेडुसा द गोरगन की दुखद कहानी

2024 लेखक: Richard Flannagan | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 00:06

मेडुसा, कुख्यात गोरगन, कई ऐतिहासिक काल में अनगिनत कलाकारों के लिए प्रेरणा का स्रोत रहा है। नतीजतन, उनमें से कई ने मेडुसा के कृत्रिम निद्रावस्था के आकर्षण को पुन: पेश करने के लिए विभिन्न तकनीकों का इस्तेमाल किया। आज भी, उनकी निगाहें ऑप्टिकल भ्रम, मूर्तियों और चित्रों के साथ मोज़ाइक के रूप में दर्शकों को आकर्षित करती रहती हैं। मेडुसा का सिर तुरंत पहचानने योग्य है: एक सीधा टकराव वाला रूप, बालों के बजाय सांप, एक विकृत चेहरे की अभिव्यक्ति - ये सभी विशेषताएं गोरगन की छवि की विशेषता हैं। हालांकि, उस समय के समाज के विचारों को प्रतिबिंबित करने के लिए प्रत्येक कलाकार ने उन्हें एक नए और असामान्य तरीके से चित्रित किया।

प्राचीन दुनिया में, यह मंत्रमुग्ध करने वाली छवि पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी में एक रथ पर सजावट के रूप में पाई जा सकती थी। एन.एस. दोनों पहियों को जोड़ने वाले रथ के खम्भे पर उत्तेजक रूप सुशोभित था। प्रभाव की कल्पना करें: पहिया तेजी से धुंधला हो जाता है, जबकि केंद्र में मेडुसा का सिर स्थिर और ठोस रहता है। मेडुसा के चारों ओर हलचल की अराजकता है क्योंकि उसकी टकटकी लगातार एक रथ में एक आदमी को देखने वाले दर्शकों का ध्यान खींचती है।

पुरातत्वविदों का मानना है कि मेडुसा की यह छवि शायद एक औपचारिक रथ को सुशोभित करती है, न कि एक दौड़। इसलिए, यह संभावना है कि रथ एक महत्वपूर्ण व्यक्ति को ले जा रहा था जो उसी आकर्षण को विकीर्ण करना चाहेगा। मेडुसा का सिर अपने अद्भुत मिथक के कारण एक लोकप्रिय सजावट विकल्प रहा है।

एथेना ने मेडुसा को उसके पवित्र मंदिर को अपवित्र करने के लिए शाप दिया, और देवी ने उसे एक गोरगन में बदल दिया। जब ग्रीक नायक पर्सियस प्रकट हुआ और उसे मार डाला, तो उसने मेडुसा का सिर एथेना को श्रद्धांजलि के रूप में दिया। एथेना ने तब मेडुसा का सिर लिया और उसे अपनी ढाल पर, या कुछ संस्करणों में, अपनी छाती पर रख दिया। इस प्रकार, मेडुसा का मृत सिर एथेना की जीत का प्रतीक बन गया।

जब लोगों ने मेडुसा के सिर के साथ अपने कपड़े और वस्त्र सजाने का फैसला किया, तो उन्होंने वही जीत हासिल की जो एथेना ने अपनी मृत्यु के बाद अनुभव की थी। इस कलाकृति में मेडुसा की आंखें बाकी कलाकृतियों की तुलना में अधिक चमकदार दिखाई देती हैं, और इसलिए उसकी भेदी निगाहों को संरक्षित रखा गया है।

मेडुसा कला का यह टुकड़ा हाल ही में तुर्की के किब्रिया में प्राचीन ओडियन (थिएटर) में पाया गया था, और यह पहली शताब्दी ईस्वी पूर्व का हो सकता है। एन.एस. बहाली के दौरान जो खोजा गया था, उससे हम देख सकते हैं कि मेडुसा की कला का यह खूबसूरत टुकड़ा उसकी आंखों और चेहरे के भावों पर केंद्रित है। मेडुसा के बाल और उसके चेहरे का बाहरी आकार धुंधला है, और वे विकृत लेकिन रंगीन पृष्ठभूमि में मिल जाते हैं।

इस प्रकार का मोज़ेक असामान्य और आकर्षक है, और पैटर्न, जीवंत रंग के साथ, चेहरे से उसके आसपास के गतिशील परिवर्तन को बढ़ाता है। यह मेडुसा की टकटकी की शक्ति को दर्शाता है, जो दर्शकों को शक्ति के स्रोत को देखने के लिए आकर्षित करता है - आंखें जिससे दर्शक हमेशा के लिए चिपके रहेंगे। अपनी टकटकी पर ध्यान केंद्रित करके, वह पीड़ा और दर्द की अभिव्यक्ति को तेज करती है, उसकी पीड़ा खुद को चुटकी हुई भौहें और मुड़ी हुई गर्दन में प्रकट करती है। वह त्रासदी को व्यक्त करती है, थिएटर के लिए एक उपयुक्त विषय।

थिएटर में यूनानियों के दो मुख्य विषय थे: त्रासदी और हास्य। मेडुसा नाटकीय सजावट के लिए एकदम सही टुकड़ा है, क्योंकि मेडुसा का अपना मिथक एक त्रासदी है। भगवान पोसीडॉन ने एथेना के मंदिर में उसके साथ बलात्कार किया, जिसने उसकी पवित्रता का उल्लंघन किया। एथेना पोसीडॉन से गुस्से में थी, लेकिन भगवान के रूप में अपनी स्थिति के कारण उससे बदला नहीं ले सकती थी, इसलिए उसका क्रोध एक अयोग्य बलिदान पर गिर गया: मेडुसा।

मोज़ेक शैली इस चित्रण को पुष्ट करती है कि कैसे मेडुसा एक अभिशाप के जाल में गिर गया।वह सदमे और दर्द से भरी है। मेडुसा की आंखों में एक टकटकी भ्रम की चाल को ट्रिगर करती है, क्योंकि इसके दौरान, आसपास के मोज़ेक थोड़ा स्पंदित होते हैं। उसका पीड़ित चेहरा थिएटर के दर्शकों के लिए उसकी त्रासदी के प्रति सहानुभूति रखने के लिए एक मंच तैयार करता है।

बर्निनी का प्रसिद्ध मेडुसा सिर देखने में बहुत अच्छा है। बर्निनी ने इस मूर्तिकला का निर्माण किया, जो ओविड के मेटामोर्फोसिस और मेडुसा के बारे में गिआम्बतिस्ता मैरिनो की कविता से प्रेरित है। "मेटामोर्फोज़" एक राज्य से दूसरे राज्य में जीवों के संक्रमण के बारे में मिथकों का एक संग्रह है, और मेडुसा खुद एक खूबसूरत महिला से एक अद्भुत मार्ग में एक भयानक गोर्गन में बदल जाती है। दूसरी ओर, मेरिनो की कविता को स्वयं मेडुसा के दृष्टिकोण से पढ़ा जाना चाहिए:

(गैलरी से, १६३०)

नतीजतन, बर्निनी के मेडुसा के प्रमुख मूर्तिकार की अपनी शिल्प कौशल की प्रशंसा करने वालों को "पेट्राइज" करने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करने की अपनी रूपक क्षमता में प्रहार कर रहे हैं। मूर्तिकला उस क्षण को दर्शाती है जब मेडुसा एक काल्पनिक दर्पण में देखता है और डरावने पत्थर में बदल जाता है। कला में मेडुसा न केवल देवी एथेना की एक व्यक्ति को एक राक्षस में बदलने की क्षमता को दर्शाता है, बल्कि एक मूर्तिकार की एक पत्थर को एक यथार्थवादी कृति में बदलने की क्षमता भी दिखाता है।

मेडुसा मिथक में कोई रिकॉर्ड नहीं है कि मेडुसा खुद पत्थर में बदल गया। बर्निनी और अन्य कलाकारों ने दिलचस्प "क्या होगा?" कलात्मक रूपांतरों में मेडुसा मिथक को जारी रखते हुए स्टोरीलाइन बनाई है। उसने पूरे इतिहास में रचनात्मक लोगों और आत्मनिरीक्षण करने वाले कलाकारों को प्रेरित करना जारी रखा है।

कला का यह मेडुसा काम अलेक्जेंडर रनसीमन द्वारा एक उत्कीर्णन है, और पर्यावरण प्रभाव छवि को मिथक से धुंधली तस्वीर में धुंधला कर देता है। इस टुकड़े में, मेडुसा का सिर ध्यान का केंद्र नहीं है, बल्कि एक गतिशील का हिस्सा है जो हिंसा और भेद्यता को दर्शाता है। उसके सिर को वापस फेंक दिया जाता है, उसके गले को उजागर करता है, जिसके पास पर्सियस की तलवार कुछ ही क्षणों में घातक प्रहार से होती है। पर्सियस की काया पर अधिक जोर, मेडुसा के कमजोर नींद के रूप के विपरीत, आगे शक्ति में असंतुलन का संकेत देता है। पर्सियस का आंकड़ा सक्रिय और सीधा है, आसानी से बचाव किया जाता है, जबकि मेडुसा ने अपनी बाहों को फैलाया, अपनी छाती को बंद कर दिया और असुरक्षित झूठ बोल दिया।

विशेष रूप से दिलचस्प बात यह है कि सांप सो रहे हैं, और उसकी निगाह एक तरफ कर दी गई है। कला के अन्य कार्यों के विपरीत, मेडुसा का सिर छोटा है और टकराव नहीं है। मेडुसा की आंखें बंद हैं - उसका हथियार, या उसका अभिशाप, एक टकटकी है जो लोगों को पत्थर में बदल देती है, और इसलिए, कला के इस काम में, उसके बचाव को शून्य कर दिया गया। अपनी पीठ के पीछे अपने श्राप की शक्ति के बिना, वह सिर्फ एक सोई हुई महिला है। शायद कला के इस काम से समझने वाले को आश्चर्य हो कि एक सोई हुई महिला को मारने के लिए किस नायक की सराहना की जाती है? इसमें मेडुसा को एक अभिशाप और पुरुष हिंसा के शिकार के रूप में दर्शाया गया है।

मेडुसा फ्रांज वॉन स्टक द्वारा कला का यह काम कागज पर पेस्टल में बनाया गया था। वॉन स्टक ने अपने समय के लोकप्रिय आर्ट नोव्यू आंदोलन और प्रतीकवाद का अनुसरण किया। कला की इन शैलियों ने रहस्यमय और शानदार के चित्रण का समर्थन किया, जिसमें बहने वाली आकृतियों और रेखाओं पर जोर दिया गया। इस पेंटिंग में, मेडुसा के पीले चेहरे के आसपास के सांप अंधेरे की घुमावदार धारा बनाते हैं।

सरीसृप के अंधेरे के विपरीत, मेडुसा की चमकदार आंखें चमकती हैं। चेहरे और आंखों का पीलापन और तनाव मेडुसा को एक सम्मोहक, उज्ज्वल रूप देता है। यह सपने देखने की कला के अनुरूप है जिसे प्रतीकवाद ने प्रोत्साहित किया। प्रतीकवाद आंदोलन में कलाकारों के लिए ग्रीक पौराणिक कथाओं एक लोकप्रिय विषय रहा है। यथार्थवादी और प्राकृतिक छवियों को चित्रित करने के बजाय, प्रतीकवादियों ने उन विचारों पर भरोसा किया जो जिज्ञासु और अजीब को चित्रित करते थे।

मेडुसा की कला ने भय, लालसा और डरावनी भावनाओं के साथ-साथ उदासी और उदासी को पकड़ लिया - एक प्रतीकवादी के लिए एक उपयुक्त अध्ययन।फ्रांज वॉन स्टक की कला "मेडुसा" दर्शकों में सहानुभूति के बजाय चिंता पैदा करती है। इस छवि में, मेडुसा दर्शकों को पत्थर में बदलने के लिए अपनी नई शक्ति के दृढ़-इच्छाशक्ति वाले स्वामी के रूप में प्रकट होता है। मेडुसा वास्तव में एक राक्षस बन गया, जिसने उसके अभिशाप को स्वीकार कर लिया।

#MeToo मूवमेंट के आलोक में लुसियानो गरबाती की इस मूर्ति ने लोगों का खूब ध्यान खींचा है. यह एक प्रमुख संशोधनवादी काम है जो मेडुसा मिथक की कथा को उल्टा कर देता है। जबकि मिथक में पर्सियस अपनी नींद में पहले से न सोचा मेडुसा को मारता है और अपने सिर को ट्रॉफी के रूप में उपयोग करता है, मेडुसा की कला के इस टुकड़े में भूमिकाएं उलट जाती हैं। मेडुसा अपने हाथ में पर्सियस के मारे गए सिर के साथ विजयी रूप से खड़ा है, एक दृढ़ नज़र के साथ कि कई लोगों ने उत्पीड़न के खिलाफ "महिला क्रोध" के प्रतीक के लिए गलत किया है। केवल मेडुसा के सिर को चित्रित करने के बजाय, कला के इस काम ने सिर को शरीर के साथ मिला दिया।

कला का यह असामान्य टुकड़ा मेडुसा को उसके शरीर के साथ आने वाले सभी रूपों और ताकत में लौटाता है, बजाय इसके कि उसे हार के समय एक कटे हुए सिर के रूप में चित्रित किया जाए। एक सजावट के रूप में एक ट्रॉफी और शाश्वत पीड़ा होने के बजाय, यह मेडुसा परिवर्तन के आह्वान को प्रतिध्वनित करता है और समाज में नए दृष्टिकोण लाता है ताकि महिलाओं के साथ राक्षसों या ट्राफियों की तरह व्यवहार न किया जा सके। प्रतिमा को न्यूयॉर्क काउंटी क्रिमिनल कोर्ट के बगल में एक पार्क में खड़ा किया गया था, जहां महिलाओं के खिलाफ हिंसा के कई मामलों की कोशिश की जा रही है।

एक अंग्रेजी कवि पुरस्कार विजेता कैरल एन डफी ने "मेडुसा" कविता लिखी थी। उनकी कविता महिलाओं के खिलाफ हिंसा के समान विषय और पीड़ित दोष के एक पहचाने गए पैटर्न को शामिल करती है।

कविता की अंतिम पंक्तियाँ इस प्रकार हैं:

पोसीडॉन के अपराधों के लिए मेडुसा को गोरगन में बदलने के अभिशाप से दंडित किया गया था। उस पर पुरुष हिंसा का गलत आरोप लगाया गया था, और डफी की कविता और गरबाती प्रतिमा एक ऐसी महिला के खिलाफ चल रही हिंसा के प्रभावों को उजागर करती है जो मूल रूप से अच्छी थी लेकिन आवर्ती परिस्थितियों के कारण तामसिक राक्षस बन गई।

कविता की अंतिम पंक्ति "अब मुझे देखो" का दोहरा अर्थ है। क्या मेडुसा दर्शकों को उसे देखने के लिए कह रही है ताकि वह गुस्से से उन पर एक डरावनी नज़र डाल सके? या कविता में मेडुसा की आखिरी पंक्ति उसके जीवन के लिए निराशा का रोना है, जैसा कि वह एक बार हिंसा से पहले थी? गरबती की मूर्ति की भव्य टकटकी विरोध की उसी शक्ति को प्रदर्शित करती है, जिसे देखने वाले को देखने और देखने की आवश्यकता होती है कि वह क्या देखना चाहता है …

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