साइबेरिया और उरल्स के लोगों के पंथ मेटलप्लास्टी में ऑर्निथोमोर्फिक छवि के कुछ पहलू

2024 लेखक: Richard Flannagan | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 00:06

पक्षी प्रतीक मानव संस्कृति के अस्तित्व की पूरी अवधि में व्याप्त है। पहली अभिव्यक्तियों से, ऑर्निथोमोर्फिक छवि भौतिक वस्तुओं में लोगों के विश्वदृष्टि के अवतार के एक अभिन्न अंग के रूप में कार्य किया। प्राचीन आचार्यों के रचनात्मक नमूनों का विश्लेषण करते हुए, हम यह आंकलन कर सकते हैं कि इस तत्व का उपयोग रोजमर्रा की वास्तविकता को प्रदर्शित करने का इतना तथ्य नहीं था, क्योंकि इसका गहरा ब्रह्माण्ड संबंधी, पौराणिक और पंथ अर्थ था।

मौलिक संस्थाओं (संस्कृति, कला, धर्म) के साथ सहजीवन में विश्व इतिहास की खोज करते हुए, हम लगभग सभी स्रोतों में अपने पंख वाले साथी से मिलते हैं। अधिकांश धार्मिक पंथों में, एक या दूसरे पंख वाले प्रतिनिधि का आध्यात्मिक सार, परमात्मा के साथ इसका संबंध नोट किया जाता है। कभी-कभी वह स्वयं सभी मौजूद चीजों के लिए एक अवगुण के रूप में कार्य करता है और लगभग हमेशा देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ प्रतीत होता है। हम में से प्रत्येक, अपने जीवन में कम से कम एक बार, आकाश की ओर देखते हुए, पक्षी की सहज, स्वतंत्र उड़ान को देखा और उसके स्थान पर रहना चाहता था। और सपने में उड़ते समय हम कितनी शानदार भावनाओं का अनुभव करते हैं! मानव आत्मा और हवाई क्षेत्र के पंख वाले शासकों का अंतर्संबंध न केवल अनगिनत पौराणिक किंवदंतियों में, बल्कि धातु-प्लास्टिक के कई उदाहरणों में भी परिलक्षित होता है, यह विशेष रूप से यूराल-साइबेरियन क्षेत्र की पुरातात्विक सामग्री में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। यह लेख साइबेरिया और उरल्स के लोगों के पंथ धातु-प्लास्टिक के बारे में उपलब्ध और अध्ययन की गई जानकारी की पूरी मात्रा को कवर करने में असमर्थ है। इसमें, लेखक खुद को केवल उपयोग के कुछ पहलुओं पर ध्यान देने की अनुमति देगा ऑर्निथोमोर्फिक छवि इलेक्ट्रॉनिक संसाधन "डोमोंगोल" की आभासी दीर्घाओं में उपलब्ध धन के आधार पर निर्दिष्ट क्षेत्र में।

मानव जाति के भोर में एक ऑर्निथोमोर्फिक छवि का उपयोग।

जहां तक वैज्ञानिकों और इतिहासकारों को पता है, एक ऑर्निथोमोर्फिक छवि की शुरुआती छवियां पुरापाषाण काल में गुफाओं की पेंटिंग में दिखाई देती हैं, चट्टानों पर चित्र "पिसानित्सा", पत्थर, हड्डी, विशाल दांत से बनी छोटी मूर्तियों के रूप में।

एक पक्षी को चित्रित करने वाली हड्डी की मूर्तिकला का सबसे पुराना उदाहरण एक बगुले की एक मूर्ति है, जिसे एक विशाल की हड्डी से उकेरा गया है और अपेक्षाकृत हाल ही में स्वाबियन जुरा (आधुनिक जर्मनी का क्षेत्र) में खुदाई के दौरान पाया गया है। मिली कलाकृतियों की आयु लगभग बत्तीस हजार वर्ष (चित्र 1) आंकी गई है। साइबेरिया में इरकुत्स्क के पास माल्टा गांव के पास एक शिकारी शिविर की खुदाई के दौरान खोजे गए एक विशाल टस्क से खुदी हुई हंस कोई कम प्रसिद्ध नहीं है और स्टेट हर्मिटेज के फंड में संग्रहीत है। इसकी अनुमानित आयु बाईस हजार वर्ष है (चित्र 2)। मेज़िनो साइट (नोवगोरोड-सेवरस्की के पास) से एक पक्षी की मूर्ति, जो भी विशाल टस्क से बना है और देर से पालीओलिथिक काल के लिए जिम्मेदार है, विशेष ध्यान देने योग्य है, पूरी सतह गहने से ढकी हुई है (चित्र 3)।

पुरातनता में एक ऑर्निथोमोर्फिक छवि के प्रदर्शन के अध्ययन के विषय पर वैज्ञानिकों का पूरा ध्यान नवपाषाण और एनोलिथिक काल को दिया गया था, क्योंकि सबसे संतृप्त सामग्री प्रस्तुत की गई थी। पंखों वाली छवि का अध्ययन मूर्तिकला (हड्डी, चकमक, मिट्टी, एम्बर, लकड़ी से बने चित्र) और ग्राफिक (सिरेमिक, चट्टानों, कुटी, आदि पर चित्र) संचरण का अध्ययन किया।इन अवधियों में सबसे आम बोन ग्राफ्टिंग था। इस संबंध में, हम पाषाण युग [11] के अंत के पक्षियों की हड्डियों की छवियों को समर्पित ईए काशीना और एवी एमिलीनोव के काम को उजागर कर सकते हैं। उन्होंने नवपाषाण काल की तीस से अधिक पक्षी जैसी मूर्तियों की जांच की और पूरी तरह से जांच की। नतीजतन, यह निष्कर्ष निकाला गया कि, भोजन के अलावा, पंख वाले प्रतिनिधियों के माध्यम से, लोगों को प्राप्त हुआ: श्रम के उपकरण - पंचर, संगीत वाद्ययंत्र - हड्डी बांसुरी, साथ ही हड्डी पेंडेंट (धातु पेंडेंट का एक प्रोटोटाइप), जिसने एक पंथ खेला और जादुई भूमिका। उत्तरार्द्ध परोक्ष रूप से लाल गेरू के साथ कुछ उपांगों के लेप द्वारा पुष्टि की जाती है, जिसका महत्व आदिम सोच और अनुष्ठान अभ्यास में, जीवन के विचार के साथ इसका संबंध, ए.डी. स्टोलियर [17] द्वारा उनके कार्यों में बार-बार जोर दिया गया था। लेखकों के अनुसार, उपरोक्त हड्डी की छवियों का उत्पादन पक्षी को बढ़ाने और / या शिकार की सफलता सुनिश्चित करने के उद्देश्य से कुछ जादुई अनुष्ठानों के लिए किया जा सकता है। इसके अलावा, पक्षी प्रतीक को सुरक्षात्मक जादू से जोड़ा जा सकता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुरातनता में ज्ञात ऑर्निथोमोर्फिक छवियों का भारी बहुमत एक जलपक्षी को समर्पित है, जिसकी महत्वपूर्ण भूमिका इस तथ्य से समझाया गया है कि प्राचीन काल में यह एक महत्वपूर्ण खाद्य संसाधन था। एन एन गुरिना ने उत्तरी नियोलिथिक आबादी के बीच प्रवासी जलपक्षी के पंथ को उस विशाल आर्थिक महत्व के साथ जोड़ा जो वसंत में उनके लिए शिकार था [8]। इसके अलावा, जहाँ तक हम न्याय कर सकते हैं, प्राचीन काल में कुछ वैचारिक विचार और मिथक उनके साथ जुड़े हुए थे। एमएफ कोसारेव ने उरल्स और साइबेरिया पर विस्तृत पुरातात्विक और नृवंशविज्ञान सामग्री के आधार पर निष्कर्ष निकाला कि प्रवासी जलपक्षी का पंथ प्रकृति के मरने और पुनरुद्धार के बारे में पूर्वजों के विचारों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था [13]। एसवी बोल्शोव और एनए बोल्शोवा अपने संयुक्त कार्य में प्रकृति के जागरण और जीवन के पुनरुद्धार [3] के साथ प्राचीन मनुष्य की साहचर्य धारणा में पक्षियों के वसंत आगमन को जोड़ते हैं। शायद, यह पक्षी के साथ था कि एक व्यक्ति ने अपनी आत्मा का एक टुकड़ा जोड़ा, जो गिरावट में, ठंड के मौसम की शुरुआत से पहले, दक्षिण में कहीं उड़ गया, जहां एक अज्ञात भूमि थी, और वसंत ऋतु में लौटकर नेतृत्व किया मछली से भरपूर झीलों का शिकारी, जहाँ जंगल के जानवर पानी भरने के लिए इकट्ठा होते थे। जलपक्षी की छवि प्राचीन आबादी के विश्वदृष्टि मॉडल में सबसे स्थिर छवियों में से एक है। दुनिया की एक पौराणिक तस्वीर के निर्माण के साथ, बतख को उसके आयोजक, ब्रह्मांड के निर्माता की भूमिका सौंपी जाती है। मृतक की आत्मा का स्थानांतरण उसकी छवि के साथ जुड़ा हुआ है, और दुनिया के एक ट्राइकोटोमस मॉडल (निचले, मध्य और ऊपरी दुनिया) के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है। उसे दुनिया के बीच मध्यस्थ की भूमिका भी सौंपी गई है। उत्तर से दक्षिण और पीछे की ओर यात्रा करने वाले पक्षी दो दुनियाओं को क्षैतिज रूप से जोड़ते हैं: मृतकों की दुनिया (उत्तर) और जीवित (दक्षिण) की दुनिया। वास्तविक जीवन में एक जलपक्षी को देखते हुए, एक व्यक्ति ने देखा कि पक्षी दुनिया को लंबवत रूप से जोड़ता है: यह आकाश (ऊपरी दुनिया) में उड़ता है, जमीन पर घोंसला (मध्य दुनिया) और पानी (निचली दुनिया) में गोता लगाता है।

एमएफ कोसारेव का यह भी मानना है कि प्राचीन समाज में पंख वाली छवि कुलदेवतावादी विचारों [13] से संबंधित हो सकती है। पक्षियों की विभिन्न नस्लों को यूराल और साइबेरिया के विभिन्न लोगों के बीच कुलों और अलग-अलग कबीले समूहों के कुलदेवता के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था: चील, बाज, वुड ग्राउज़, क्रेन, रेवेन, हंस, गोगोल, उल्लू, बत्तख, कठफोड़वा, आदि।

मानव जाति के अमूल्य खजाने में से एक, जिसने समृद्ध पुरातात्विक सामग्री को संरक्षित किया है, उरल्स का क्षेत्र है। एनोलिथिक काल की कई लकड़ी की ऑर्निथोमोर्फिक वस्तुओं को इसके पीट बोग्स से उठाया और अध्ययन किया गया था। कई पहाड़, गुफाएं और कुटी अभी भी पक्षियों को चित्रित करने वाले प्राचीन आचार्यों के चित्र हैं। उरल्स ने उज्ज्वल और उत्कृष्ट इटकुल संस्कृति के पालने के रूप में कार्य किया, जिनकी कांस्य ऑर्निथोमोर्फिक मूर्तियाँ अपनी तरह का "विजिटिंग कार्ड" हैं।

इटकुल संस्कृति में ऑर्निथोमोर्फिक छवि।

उरल-पश्चिम साइबेरियाई क्षेत्र में ऑर्निथोमोर्फिक धातु-प्लास्टिक (तांबे और कांस्य से बनी पक्षी के आकार की मूर्तियाँ) व्यापक हो गईं। यह इसकी प्रतिमा और इसके अस्तित्व की अवधि से अलग है। इस कला कास्टिंग के शुरुआती उदाहरण लौह युग की शुरुआत के हैं और मुख्य रूप से मध्य ट्रांस-उराल की इटकुल संस्कृति से जुड़े हैं।

इटकुल संस्कृति प्रारंभिक लौह युग (VII-III सदियों ईसा पूर्व) की पहली छमाही से संबंधित है, और पर्वत-जंगल और वन-स्टेप ट्रांस-उराल के क्षेत्रों में स्थित थी। इसकी खोज केवी सालनिकोव ने इटकुल झील पर बस्ती के शोध के दौरान की थी, जिसके बाद इसे इसका नाम मिला। इटकुल लोगों की अर्थव्यवस्था में, मुख्य उत्पादन अर्थव्यवस्था थी - धातु विज्ञान और धातुकर्म। अलौह धातु विज्ञान, कांस्य कास्टिंग और लोहार विशेष रूप से विकसित किए गए थे। धातुकर्मी कच्चे माल की कमी का अनुभव नहीं करते थे, क्योंकि बस्तियों का मुख्य भाग अयस्क जमा की पट्टी में स्थित था। अलौह धातु विज्ञान उत्पादों के वर्गीकरण में हथियारों की दर्जनों श्रेणियां (खंजर, भाला और तीर), उपकरण (सेल्ट, चाकू, सुई), व्यंजन (कौलड्रोन), गहने, शौचालय के सामान (दर्पण) और पंथ (मानवजनित "पेड़-" शामिल हैं। जैसे" और ऑर्निथोमोर्फिक मूर्तियाँ, पूजा की अन्य वस्तुएँ)। सिल्लियों के रूप में इटकुल तांबा यूराल जनजातियों में आया, और हथियारों के रूप में दक्षिणी उरलों के सोरोमैटो-सरमाटियन खानाबदोशों के लिए। इटकुल धातु पश्चिमी साइबेरिया और दूर उत्तर के क्षेत्रों में भी प्रवेश कर गई। इटकुल संस्कृति के गठन का आधार ट्रांस-उरल्स की मेझोव्सकोय संस्कृति के बेरेज़ोव्स्की चरण के सांस्कृतिक परिसर थे, जो इसकी उग्र संबद्धता को इंगित करता है।

इटकुल्तु संस्कृति से संबंधित एक सौ बीस से अधिक पोल्ट्री कबूतर आधिकारिक तौर पर जाने जाते हैं। उनमें से सबसे पूर्ण व्यवस्थितकरण का प्रयास यू.पी. चेम्याकिन द्वारा किया गया था, जिन्होंने इटकुल ऑर्निथोमोर्फ्स [20] की चौरासी छवियों को सूचीबद्ध किया था। वीडी विक्टरोवा [५] और यू.पी. चेमायाकिन के कार्यों के आधार पर, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि पंखों वाली मूर्तियाँ, एक नियम के रूप में, अभयारण्य परिसरों या खजाने का हिस्सा थीं, या यादृच्छिक, एकल खोज थीं जो कि सबसे ऊपर पाए गए थे। पहाड़, उनके पैर में या खांचे में। महत्वपूर्ण "बलि" परिसरों में एक रूप से तीन से कई दर्जन कास्टिंग हो सकते हैं, और स्वयं पोल्ट्री-मूर्तियों के अलावा, परिसरों में दर्पण, हथियार, मानवरूपी मूर्तियाँ या अन्य सामान हो सकते हैं। अधिकांश इटकुल ऑर्निथोमोर्फ शिकार के दैनिक पक्षियों की विशेषताएं रखते हैं, जैसे कि बाज, बाज, पतंग और बाज़। हालांकि, ऐसे भी हैं जिन्हें कठफोड़वा, रेवेन या उल्लू की छवि के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। ये मूर्तियाँ न केवल धातु में सन्निहित पक्षियों की छवियों में भिन्न हैं। कास्टिंग के बाद प्रसंस्करण की डिग्री में, फास्टनरों (फांसी के लिए "लूप") की उपस्थिति में, आइकनोग्राफिक प्रदर्शन में, आकार में, मात्रा को संदेश देने के तरीके में महत्वपूर्ण अंतर निहित हैं। ऐसे परिसर हैं जिनमें ऐसे उत्पाद शामिल हैं जिन्हें ढलाई के बाद संसाधित नहीं किया जाता है, सिर के एक अपरिभाषित भाग, स्प्रू अवशेष, कोई फैल नहीं, आदि के साथ। उपरोक्त ऑर्निथोमोर्फ के साथ, एक ही परिसर की संरचना में आमतौर पर बड़े आकार के नमूने शामिल होते हैं, जिसमें एक विस्तृत और पॉलिश राहत होती है, जिसमें लटकने के लिए लूप होते हैं। इस अंतर का कारण क्या है? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, हम पंखों वाली मूर्तियों के सार के करीब आते हैं, जिसके लिए उन्हें बनाया गया था।

देर से XIX - शुरुआती XX सदियों के वैज्ञानिकों का मानना था कि ये कलाकृतियां बलिदान या बिचौलियों की वस्तुएं हैं जो शर्मनाक अनुष्ठानों में "सहायक" हैं। वीडी विक्टोरोवा अपने काम में एक अलग निष्कर्ष निकालते हैं [५]। उनका मानना है कि, सबसे अधिक संभावना है, बर्ड-डोल मृत इटकुल लोगों की आत्माओं का ग्रहण है - "इतरमा", जिससे ऑर्निथोमोर्फ की विविधता के सवाल का जवाब मिलता है। अर्थात्, अंतर (रूपों और विशिष्ट विशेषताओं में अंतर) पंथ समाज, कुलदेवता या कबीले संबद्धता के सदस्यों की विभिन्न सामाजिक स्थिति के कारण है, और उनके व्यवसाय द्वारा निर्धारित किया गया था।इस निष्कर्ष के समर्थन में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जमीन में दफन की अनुपस्थिति पाषाण युग के बाद से पर्वत-वन ट्रांस-यूराल के आदिवासियों की एक विशिष्ट विशेषता है। गुफाओं में और गुफाओं के प्रवेश द्वार के पास कुछ दफन एक विशेष सम्मान है जो कुछ व्यक्तियों (नेताओं, नायकों, शमां) के लिए गिर गया, जबकि समाज का मुख्य भाग बहते पानी में दब गया, निचली दुनिया में जा रहा था।

वाईपी चेमायाकिन ने अपने काम में कुछ पंखों वाली मूर्तियों [20] में एक ऑर्निथोमोर्फिक और एंथ्रोपोमोर्फिक "पेड़ जैसी" छवि के एक जिज्ञासु सहजीवन का उल्लेख किया। तथ्य यह है कि अलग-अलग कुक्कुट मूर्तियों के पूंछ वाले हिस्से में विशिष्ट "उभार" लकीरें होती हैं, जो कि जब कलाकृतियों को 180 डिग्री घुमाया जाता है, तो "वृक्ष जैसी" मूर्ति की "आंखें, मुंह" चेहरे की विशेषताएं बनती हैं। चित्र 4 में, 7वें-तीसरे सी के अन्य इटकुल ऑर्निथोमोर्फ्स के बीच। ईसा पूर्व, सौर मंडल में स्थित पक्षी जैसी और पेड़ जैसी मूर्तियों के संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करने वाला एक है। इटकुल धातुकर्मियों के बीच सौर मंडल सूर्य और आग, गर्मी से जुड़ा था, जो उनके उत्पादन में बहुत महत्वपूर्ण था। लेख के लेखक को इटकुल की मूर्ति का एक नमूना मिला है, जिसका शरीर और प्रत्येक पंख एक मानवरूप को दर्शाता है। कांस्य कास्टिंग कला के एक टुकड़े में विभिन्न छवियों के ऐसे अवतारों के लिए गहन अर्थ विश्लेषण की आवश्यकता होती है। इटकुल पोल्ट्री डोल एक से अधिक पहेली से भरे हुए हैं, जिन्हें आप सबसे पूर्ण व्यवस्थितकरण और उनके अध्ययन के माध्यम से हल करने का प्रयास कर सकते हैं।

कुलाई संस्कृति में ऑर्निथोमोर्फिक छवि।

कुलई संस्कृति के कांस्य कला प्लास्टिक के नमूने उनकी प्रतिमा के संदर्भ में कम उल्लेखनीय और अद्वितीय नहीं हैं।

नक्शे पर हरी पट्टी, जो यूराल पर्वत से पूर्व में साइबेरिया के पूरे प्रशांत महासागर तक फैली हुई है, जमीन पर रहस्यों और प्राचीन रहस्यों से भरी एकांत टैगा दुनिया को प्रकट करती है, जो कुलाई संस्कृति का जन्मस्थान बन गया है। यह सबसे आकर्षक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक समुदायों में से एक है जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में मौजूद था। पहली सहस्राब्दी ए.डी. के मध्य तक। यह संस्कृति पश्चिम साइबेरियाई मैदान के केंद्र में नारीम्स्की ओब क्षेत्र में उत्पन्न हुई और पश्चिमी साइबेरिया के एक बड़े क्षेत्र में फैली हुई है। लेखन की कमी, साथ ही सभ्यताओं के विश्व केंद्रों से गठन के क्षेत्र की दूरदर्शिता ने इस संस्कृति को हाल तक बिल्कुल अज्ञात बना दिया। 1922 में एक खजाने की खोज के स्थान से इसका नाम मिला, जिसमें टॉम्स्क क्षेत्र के चैंस्की जिले में कुलाइके पर्वत पर एक कांस्य कड़ाही और छोटे कांस्य और चांदी के सामान शामिल थे। यह परिसर कुलय संस्कृति का पहला आधिकारिक रूप से अध्ययन किया गया परिसर था। इसने अपने अलग चयन के लिए आधार सामग्री के रूप में कार्य किया।

कुलाई संस्कृति को वैज्ञानिकों का ध्यान केवल २०वीं शताब्दी के मध्य में मिला जब धातु-प्लास्टिक के विशिष्ट नमूनों वाले इसके पंथ परिसरों की खोज की गई। उनमें से एक टॉम्स्क क्षेत्र के कोलपाशेव्स्की जिले के सरोवर पंथ स्थान से परिसर है, जिसका विस्तार से अध्ययन किया गया है याकोवलेव [22]। अपने व्यवस्थित विश्लेषण पर अपने काम में, उन्होंने कहा कि उनके द्वारा अध्ययन किए गए स्मारक से कलात्मक कास्टिंग की सबसे लोकप्रिय छवि एक पक्षी है, जिसकी छवियां, बाकी छवियों के प्रतिशत के रूप में, लगभग 40% हैं। उपरोक्त आँकड़े एक और तर्क के रूप में काम करते हैं कि यूराल-साइबेरियन पंथ में, प्रारंभिक लौह युग और मध्य युग की कांस्य-कास्टिंग कला, सबसे अधिक ऑर्निथोमोर्फिक पात्रों और उनकी भागीदारी के साथ दृश्यों की छवियां हैं। सरोव पंथ स्थल से कुले धातु-प्लास्टिक का एक उल्लेखनीय उदाहरण सममित रूप से विपरीत पक्षियों और उनके बीच एक पेड़ की छवि है। पारंपरिक संस्कृतियों के लिए "विश्व वृक्ष" का मकसद आम है। इस प्रकार, इस रचना में, ब्रह्मांड की नींव के साथ एक पक्षी की छवि का घनिष्ठ संबंध प्रदर्शित किया गया था।

कुलाई कांस्य मूर्तिकला का अध्ययन करते हुए, याकोवलेव ने एट्रोपोमोर्फिक चेहरों [22] पर ऑर्निथोमोर्फिक डायडेम्स के लगातार प्रतीकात्मक चित्रण को भी नोट किया।इस अवलोकन की पुष्टि Kholmogory परिसर के संग्रह के उदाहरणों से होती है। Kholmogory hoard में, तीन मुखौटों की पहचान की गई थी, जिन्हें एक उल्लू या एक ईगल उल्लू के रूप में मुकुट पहनाया गया था।

एआई सोलोविओव कुले संस्कृति में पंखों वाली छवि के अध्ययन पर भी ध्यान देता है, जिसका मुख्य शोध विषय साइबेरियाई हथियार और टैगा योद्धाओं का गोला-बारूद था। विशेष रूप से, ए.आई. सोलोविएव के कार्यों से यह पता चलता है कि कुलय ने पक्षी जैसी हेडड्रेस पहनी थी, जैसा कि कांस्य दर्पणों पर चित्र और मुखौटों की सपाट छवियों दोनों से स्पष्ट है। ये "टोपी" पक्षियों की ठोस आकृतियों के रूप में बनाई गई थीं, मानो सिर के मुकुट पर बैठी हों। यह माना जा सकता है कि उनमें से कुछ को धातु के घेरा से जुड़े असली पंख वाले प्रतिनिधियों से भरा जा सकता है। इन हेडड्रेस का एक निर्विवाद पवित्र अर्थ था और पंथ समारोहों में उपयोग किया जाता था। एआई सोलोविओव का मानना है कि बड़े पैमाने पर ऑर्निथोमोर्फिक छवियों से सजाए गए हेडड्रेस मुख्य रूप से शेमस के विशेषाधिकार थे, हालांकि, वह मानते हैं कि उन्हें उन नेताओं द्वारा पहना जा सकता है जिनके पास अकेले आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति को मूर्त रूप देने का अवसर था [16]।

धातु-प्लास्टिक में प्रारंभिक कुलाई शैली की विशिष्ट विशेषताओं पर ध्यान देना भी आवश्यक है, आसपास की दुनिया को प्रदर्शित करने वाले प्रतीकात्मक कैनन की विशिष्टता। एनवी पॉलीस्माक और ईवी शुमाकोवा ने अपने काम में संकेत दिया है कि प्रारंभिक लौह युग के पश्चिम साइबेरियाई कांस्य कास्टिंग को एंथ्रोपोमोर्फिक, जूमोर्फिक, ऑर्निथोमोर्फिक और अन्य छवियों के संचरण में तथाकथित कंकाल शैली की विशेषता है [15]। यह जानवरों के सिर के यथार्थवादी प्रतिपादन की विशेषता है, आंतरिक संरचना को दर्शाने वाले उनके आंकड़ों की आकृति का प्रदर्शन: पसलियों और एक अंडाकार में समाप्त होने वाली एक ऊर्ध्वाधर रेखा, जो संभवतः, आंतरिक अंगों के लिए प्रदान करती है। कंकाल शैली को कई साइबेरियाई, यूराल और स्कैंडिनेवियाई लेखन के उदाहरणों में जाना जाता है जिसमें लोगों, पक्षियों और जानवरों को दर्शाया गया है। वास्तविक रूप से व्यवहार्य चित्र अक्सर कालानुक्रमिक रूप से आंतरिक संरचना के तत्वों के साथ छवियों से पहले होते हैं। वैज्ञानिकों ने ध्यान दिया कि चित्रण की इस शैली को ललित कला के पतन के रूप में नहीं माना जाना चाहिए, क्योंकि ऐसी छवियां वस्तु की प्रकृति के ज्ञान पर आधारित होती हैं। पश्चिमी साइबेरियाई धातु-प्लास्टिक में कंकाल शैली से वास्तविक प्रदर्शन में संक्रमण की नियमितता का पता लगाया जा सकता है।

वॉल्यूमेट्रिक अत्यधिक कलात्मक कास्टिंग के उदाहरण खोलमोगरी परिसर से कुलई कांस्य मूर्तिकला के नमूने हैं। उनमें से, कई तीन-सिर वाले कुशलता से निष्पादित पक्षी जैसी आकृतियों को अलग-अलग पहचाना जा सकता है। इन सभी वस्तुओं का निर्माण संभवतः तीसरी-चौथी शताब्दी ईस्वी में किया गया था, यानी वास्तव में, कुलय संस्कृति के अंत में। वे उच्च राहत, विवरण के उच्च गुणवत्ता वाले विस्तार और समृद्ध अलंकरण द्वारा प्रतिष्ठित हैं।

पोल्ट्री डोल की बात करें तो छाती पर मास्क लगाकर उनके नमूनों पर ध्यान देना जरूरी है। टॉम्स्क ओब क्षेत्र और टूमेन क्षेत्र में ऐसी मूर्तियों की खोज की जाती है। वैज्ञानिकों के अनुसार, प्रदर्शन की यह शैली कुलई प्लास्टिक कला का आविष्कार है। जैसा कि AISolovyov ने उल्लेख किया है, उसकी छाती पर एक चेहरे के साथ एक पक्षी की छवि एक लोकप्रिय विषय है जो कुले संस्कृति के सरोव चरण की योजनाबद्ध सपाट छवियों से पूर्ण राहत विवरण तक चली गई है, ध्यान से मध्य युग के आंकड़े तैयार किए गए हैं, पश्चिम साइबेरियाई टैगा [16] की आबादी द्वारा विरासत में मिला। इस प्रतीक के कई डिक्रिप्शन प्रस्तावित किए गए हैं, विकल्पों में से एक पक्षी है जो नायक की आत्मा को छीन लेता है। ऐसी छवि का एक उदाहरण नीचे दिए गए चित्र में देखा जा सकता है। (चित्र 5 - छाती पर एक चेहरे के साथ ऑर्निथोमोर्फिक लटकी हुई मूर्ति और दो ऑर्निथोमोर्फिक मूर्तियाँ, पहली सहस्राब्दी ईस्वी की पहली छमाही)।

फिनो-उग्रिक लोगों की मध्ययुगीन संस्कृति में ऑर्निथोमोर्फिक छवि।

संस्कृतियों के फिनो-उग्रिक समुदाय में रूस के पूरे क्षेत्र में व्यावहारिक रूप से स्थित बीस से अधिक विभिन्न जातीय समूह शामिल हैं। सामान्य जड़ों के बावजूद, उनमें से प्रत्येक की संस्कृति, इसके मिथक, धातु-प्लास्टिक की प्रतिमा और अन्य मौलिक जातीय विशेषताओं में विशिष्ट अंतर हैं।इस लेख के ढांचे के भीतर, लेखक केवल साइबेरिया और उरल्स के फिनो-उग्रिक लोगों के धातु-प्लास्टिक के काम में पंखों वाली छवि के कुछ पहलुओं को उजागर करने की अनुमति देगा, जबकि उपलब्ध डोमोंगोल इलेक्ट्रॉनिक संसाधन की सामग्री से परे नहीं जा रहा है। दीर्घाओं में।

फिनो-उग्रिक संस्कृति में मुख्य ऑर्निथोमोर्फिक छवियों में से एक जलपक्षी की छवि है। इस पक्षी का विशिष्ट प्रकार एक विशेष जातीय समूह की पौराणिक कथाओं पर निर्भर करता है। यह एक बतख, एक लून, एक गोता, आदि हो सकता है (चित्र 6-8, 11 वीं-13 वीं शताब्दी ईस्वी के ऑर्निथोमोर्फिक पेंडेंट)।

जलपक्षी का महत्व इस तथ्य के कारण है कि पौराणिक किंवदंतियों के अनुसार, इसने देवताओं के साथ मिलकर दुनिया के निर्माण में भाग लिया। इस संबंध में, फिनो-उग्रिक लोगों की दृष्टि में ब्रह्मांड संबंधी तस्वीर को स्पष्ट करना आवश्यक है। उनकी समझ में, ब्रह्मांड में तीन क्षेत्र शामिल हैं: ऊपरी (स्वर्गीय), मध्य (पृथ्वी) और निचला (भूमिगत) दुनिया। ऊपरी दुनिया डेमर्ज (उच्च देवताओं) का निवास स्थान है, मध्य दुनिया वह दुनिया है जहां लोग रहते हैं और निचली दुनिया मृत, बुरी आत्माओं का निवास है। दिव्य शक्तियों की इच्छा से, मध्य दुनिया (पृथ्वी) के निर्माण के दौरान, बतख ने सबसे प्रत्यक्ष भाग लिया। कुछ मिथकों के अनुसार, आधुनिक पृथ्वी प्राथमिक जल तत्व के संबंध में गौण है, जो बिना छोर और किनारे के सभी दिशाओं में फैली हुई है। पृथ्वी के भ्रूण, नीचे की गाद के कणों के रूप में, दिव्य पक्षियों द्वारा उसके बाद खाई में गहराई से गोता लगाते हुए निकाल लिया गया था। इस छोटी सी गांठ से पार्थिव आकाश आया, जो बाद में सभी जीवित चीजों के लिए सहारा बन गया। हर दिन यह अधिक से अधिक बढ़ता गया, जिससे कि कूबड़ पर रहने वाले बूढ़े को एक कौवे को टोही भेजने और भूमि की सीमाओं का निर्धारण करने के लिए मजबूर होना पड़ा। क्षेत्र की विकास दर इतनी अधिक थी कि तीसरे दिन भूमि ने अपना वर्तमान आकार प्राप्त कर लिया। आईए इवानोव ने इस मिथक के अपने अध्ययन में नोट किया है कि पैलियोग्राफिक डेटा इसके साथ सहसंबद्ध है [10]। वैज्ञानिक इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि 25 मिलियन वर्ष पूर्व पश्चिम साइबेरियाई मैदान समुद्र तल के नीचे से निकला था। पहले तो यह समतल और समतल था, लेकिन धीरे-धीरे दिखाई देने वाली नदियों द्वारा इसे विच्छेदित किया जाने लगा। अन्य मिथकों के अनुसार, एक जलपक्षी ने जल देवी की गोद में अंडे दिए, और उनसे दुनिया पैदा हुई। इस मिथक के अन्य रूप भी हैं।

एवी वरेनोव के शोध के अनुसार फिनो-उग्रिक लोगों के दफन में, जो पहले से ही नवपाषाण युग में रूसी उत्तर और पश्चिमी साइबेरिया के विस्तार में रहते थे, पुरातत्वविदों को पंख वाली प्रजातियों के जलपक्षी प्रतिनिधियों का चित्रण करने वाले तथाकथित शोर वाले पेंडेंट मिलते हैं [४]. प्रारंभ में, ये पेंडेंट जादूगर की पोशाक के एक अनिवार्य हिस्से के रूप में उभरे - पार्क, आत्माओं के साथ संवाद करने में जादूगर की मदद करना। बाद में, वे अधिक व्यापक हो गए और कपड़ों का एक तत्व बन गए, मुख्यतः महिलाओं के लिए। शोरगुल वाले पेंडेंट ने एक तरह का पवित्र, जादुई सुरक्षात्मक विचार किया। यह माना जाता था कि उन्होंने जो शोर किया वह बाहरी हानिकारक ताकतों से सुरक्षा था। अन्य जूमोर्फिक फिनो-उगो सजावट के साथ शोर ऑर्निथोमोर्फिक पेंडेंट के उदाहरण, एल गोलुबेवा [6] के काम में पर्याप्त विवरण में वर्णित और व्यवस्थित किए गए हैं। 11वीं-12वीं शताब्दी के ऐसे पेंडेंट के नमूने ए.डी. चित्र 9-11 में प्रस्तुत किए गए हैं।

आध्यात्मिक दुनिया के साथ पक्षियों का संबंध सचमुच फिनो-उग्रिक लोगों की पौराणिक कथाओं में व्याप्त है। पंखों वाली छवि के साथ आत्मा की पहचान साइबेरिया और उरल्स के लगभग सभी आदिवासी जातीय समूहों में पाई जा सकती है। आत्मा के बारे में ओब उग्रियन के विचारों के अध्ययन पर वीएन चेर्नेत्सोव के कार्यों से, यह इस प्रकार है कि खांटी और मानसी ने माना कि एक जीवित व्यक्ति में पांच या चार आत्माएं होती हैं, जबकि तीन आत्माओं में एक ऑर्निथोमोर्फिक उपस्थिति होती है [21]। नारीम सेल्कप्स का मानना था कि चार आत्माएं हैं, और उनमें से मुख्य (जीवन सिद्धांत को मूर्त रूप देना) एक मानव चेहरे वाले पक्षी की तरह दिखता है। Ya. A. याकोवलेव ने अपने शोध में नोट किया कि आत्मा और उसके पुनर्जन्म (पुनर्जन्म का अंतहीन चक्र) के विचार ने उसके और पक्षी के लिए एक विशेष सामग्री भंडारण का निर्माण किया, जो सबसे पहले, अपने एक प्रकार से आत्मा की पहचान थी, और दूसरी बात, अपनी ब्रह्मांडीय प्रकृति के कारण, यह दुनिया की सीमाओं (ऊपरी, मध्य और निचले) को पार करने में सक्षम थी, इसके लिए सबसे अच्छे तरीके से आया [22]।

फिनो-उग्रिक लोगों के धार्मिक और पौराणिक विचारों के अनुसार, दैवीय ताकतों ने मानव दुनिया में अपने भौतिक अवतारों के विकल्पों में से एक के रूप में ऑर्निथोमोर्फिक छवि का इस्तेमाल किया। शायद यही कारण है कि उरल्स और साइबेरिया के विभिन्न लोगों के बीच, पक्षियों ने अक्सर कुलों या अलग-अलग कबीले समूहों के "पूर्वजों और आध्यात्मिक संरक्षक" के कुलदेवता के रूप में काम किया। सबसे विविध प्रकार के कुलदेवता पूजनीय थे: चील, पतंग, बाज, लकड़ी का घड़ियाल, क्रेन, हंस, बत्तख, रेवेन, उल्लू।

फिनो-उग्रिक लोगों की मध्ययुगीन कांस्य-कास्टिंग में उपयोग की जाने वाली अन्य ऑर्निथोमोर्फिक छवियों में, मैं एक उल्लू की छवि को उजागर करना चाहूंगा। पौराणिक कथाओं में उल्लू एक अस्पष्ट चरित्र प्रतीत होता है। एक ओर, यह एक रात का शिकारी है और इसलिए, निचली (मृत) दुनिया की आत्माओं से जुड़ा हुआ है, लेकिन दूसरी ओर, यह एक वफादार सहायक के रूप में कार्य कर सकता है और अक्सर एक कबीले का कुलदेवता होता है। कुछ शोधकर्ता उल्लू की छवि को टैगा लोगों की शर्मिंदगी से जोड़ते हैं। धातु-प्लास्टिक में छवि की उनकी प्रतीकात्मक विशिष्टता उल्लेखनीय है, जहां उन्हें या तो पूरी तरह से फैले हुए पंखों के साथ चित्रित किया गया है, या केवल उनके सिर को पूरे चेहरे में चित्रित किया गया है (चित्र 12 - XI-XII सदियों ईस्वी सन् की ऑर्निथोमोर्फिक लटकती पट्टिका, अंजीर। 13 - ऑर्निथोमोर्फिक धागा IX -XI सदी A. D., चित्र 14 - ऑर्निथोमोर्फिक पट्टिका X-XIII सदी A. D.)। चेहरों या मूर्तियों पर पाए जाने वाले सभी पक्षी-समान मुकुटों में से उल्लू की छवि मुख्य है।

कलात्मक मध्ययुगीन फिनो-उग्रिक धातु उत्पादों के नमूनों को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पंखों वाली छवि प्राचीन स्वामी के उत्पादों की विस्तृत श्रृंखला पर पाई जाती है। पेंडेंट, प्लेक और पियर्सिंग के रूप में छवियों के उपरोक्त उदाहरणों के अलावा, यह आर्मचेयर पर भी पाया जाता है (एक नियम के रूप में, एक दूसरे के विपरीत स्थित पक्षियों के रूप में, कभी-कभी पक्षियों द्वारा पीड़ित पक्षियों के दृश्य के साथ) शिकार), चाकू के हैंडल (एक सांप को चोंचते हुए पक्षी के रूप में), एक बेल्ट की पट्टियों पर एक सेट (सामने एक उल्लू का सिर), जटिल ज़ूमोर्फिक बकल पर (जीभ रिसीवर के रूप में), में ब्रेसिज़ का रूप, आदि।

पक्षी जैसी शैली के बारे में बात करते हुए, यूराल-साइबेरियाई शर्मिंदगी के विषय को नजरअंदाज करना असंभव है। पहले जादूगर के उद्भव के बारे में सभी विश्व मिथकों में, व्याख्या और कुछ बिंदुओं में अंतर के साथ, फिर भी, विश्व वृक्ष और एक पक्षी के दो अभिन्न प्रतीक हैं, और बाद वाला उनमें इसके निर्माता या सर्जक के रूप में कार्य करता है। पक्षी, अपने ब्रह्मांडीय सार और दुनिया की सीमाओं को पार करने की क्षमता के साथ, जादूगर के अभिन्न मार्गदर्शक और सहायक हैं। लगभग सभी पंथ अपने गुणों और कपड़ों में ऑर्निथोमोर्फिक तत्वों का उपयोग करते हैं। अक्सर, शमां एक पक्षी या उसके सिर के आकार में अपना हेडड्रेस बनाते हैं, और धातु-प्लास्टिक उत्पाद सहायक आत्माओं के भंडार के लिए उनके पंथ अभ्यास में काम करते हैं। उच्च स्तर की संभावना के साथ यह मान लेना संभव है कि चित्र 15, 16 में, यह शेमस हैं जिन्हें चित्रित किया गया है।

अंत में, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि इस लेख में, इलेक्ट्रॉनिक संसाधन "डोमंगोल" की आभासी दीर्घाओं में उपलब्ध सामग्री के उदाहरणों का उपयोग करते हुए, लेखक यह दिखाना चाहता था कि प्राचीन धातु प्लास्टिक में ऑर्निथोमोर्फिक छवि की भूमिका कितनी महत्वपूर्ण है, साइबेरिया और उरल्स में मध्य युग के युग में धातु में पक्षियों की छवियों के लिए पालीओलिथिक हड्डी छवियों से पाठक के लिए एक छोटा भ्रमण आयोजित करने के लिए।

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