मध्ययुगीन सन्यासी कौन हैं, और वे जीवित चारदीवारी के लिए क्यों सहमत हुए?

2024 लेखक: Richard Flannagan | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 00:06

मध्य युग में, कुछ महिलाओं और पुरुषों को जिंदा दीवार में बांधे जाने पर सहमति हुई, जो आज कई सवाल और हैरानी पैदा करती है, लेकिन उस समय यह आम बात थी। इस निर्णय का मुख्य कारण क्या था और क्यों साधुओं को अपनी मर्जी से जिंदा दीवार से बांध दिया गया था - लेख में आगे।

हर्मिट्स का जीवन प्रारंभिक ईसाई पूर्व से है। हर्मिट्स और हर्मिट्स वे पुरुष या महिलाएं थे जिन्होंने प्रार्थना और यूचरिस्ट को समर्पित एक तपस्वी जीवन जीने के लिए धर्मनिरपेक्ष दुनिया छोड़ने का फैसला किया। वे सन्यासी के रूप में रहते थे और एक ही स्थान पर रहने की कसम खाते थे, अक्सर चर्च से जुड़ी एक कोठरी में रहते थे।

भिक्षु शब्द प्राचीन ग्रीक ἀναχωρητής से आया है, जो ἀναχωρεῖν से लिया गया है, जिसका अर्थ है गोली मारना। ईसाई परंपरा में साधु जीवन शैली मठवाद के शुरुआती रूपों में से एक है।

अनुभव की पहली रिपोर्ट प्राचीन मिस्र में ईसाई समुदायों से आई थी। लगभग 300 ई. एन.एस. कई लोगों ने अपने जीवन, गांवों और परिवारों को रेगिस्तान में साधु के रूप में रहने के लिए छोड़ दिया। एंथोनी द ग्रेट मध्य पूर्व में प्रारंभिक ईसाई समुदायों, डेजर्ट फादर्स का सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि था। उन्होंने मध्य पूर्व और पश्चिमी यूरोप दोनों में मठवाद के प्रसार में महत्वपूर्ण योगदान दिया। जिस तरह मसीह ने अपने शिष्यों को उसका अनुसरण करने के लिए सब कुछ पीछे छोड़ने के लिए कहा, उसी तरह साधुओं ने भी प्रार्थना करने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। ईसाई धर्म ने उन्हें शास्त्रों का पालन करने के लिए प्रोत्साहित किया। तपस्या (एक मामूली जीवन शैली), गरीबी और शुद्धता अत्यधिक बेशकीमती थी। जैसे-जैसे इस जीवन शैली ने विश्वासियों की बढ़ती संख्या को आकर्षित किया, लंगरियों के समुदायों का निर्माण किया गया और उन्होंने अपने निवासियों को अलग-थलग करने वाली कोशिकाओं का निर्माण किया। पूर्वी ईसाई मठवाद का यह प्रारंभिक रूप चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्चिमी दुनिया में फैल गया। मध्य युग में पश्चिमी मठवाद अपने चरम पर पहुंच गया। अनगिनत मठों और मठों का निर्माण शहरों में और अधिक एकांत स्थानों में किया गया है। मध्य युग के दौरान कई धार्मिक आदेश भी पैदा हुए, जैसे कि बेनिदिक्तिन, कार्टेशियन और सिस्तेरियन आदेश। इन आदेशों ने केनोबाइट मठवाद के रूप में उन्हें अवशोषित करके अपने समुदायों में हर्मिट्स को शामिल करने का प्रयास किया। तब से, केवल कुछ लोगों ने धार्मिक समुदाय में शामिल होने के बजाय, साधु के रूप में रहकर, अपने विश्वास का अभ्यास करना जारी रखा है।

बेनेडिक्ट ऑफ नर्सिया (सेंट बेनेडिक्ट 516 ईस्वी) के शासनकाल के दौरान, आश्रम मठवाद का उच्चतम रूप था। अधिक अनुभवी भिक्षु शैतान से लड़कर और प्रलोभन का विरोध करके एक साधु के जीवन को जोखिम में डाल सकते थे। ११वीं और १२वीं शताब्दी में साधु जीवन फला-फूला। संतों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, हजारों मध्यकालीन महिलाएं और पुरुष इस धारा में शामिल हुए और इस कठिन जीवन शैली को अपनाया। उन्होंने सब कुछ पीछे छोड़ दिया और प्रेरितों के पश्चाताप और अनुकरण का प्रचार करने लगे। शारीरिक श्रम, गरीबी और प्रार्थना उनके जीवन के मुख्य स्तंभ थे। ऐतिहासिक संदर्भ ने इस प्रवृत्ति को प्रभावित किया है। यह जनसंख्या वृद्धि और समाज में वैश्विक परिवर्तन का समय था।

शहरों का विस्तार हुआ और शक्तियों का एक नया विभाजन बनाया गया। इस सामाजिक उथल-पुथल के दौरान, बहुत से लोग पीछे छूट गए, जो इतने गरीब थे कि उसमें फिट नहीं हो सकते थे। एकांतप्रिय जीवन ने इनमें से कई खोई हुई आत्माओं को आकर्षित किया। चर्च साधुओं के खिलाफ नहीं था, लेकिन वे जानते थे कि उन पर नजर रखने की जरूरत है। समुदायों में रहने वाले भिक्षुओं की तुलना में साधु अधिक ज्यादतियों और विधर्मियों से ग्रस्त थे।इसलिए, धार्मिक समुदायों के निर्माण के साथ, चर्च ने एकांत कारावास कक्ष बनाकर बसे हुए साधुओं को प्रोत्साहित किया जिसमें कैदियों को रखा गया था। इस प्रकार, मध्यकालीन महिलाओं और पुरुषों की देखभाल जंगल में या सड़कों पर एक साधु जीवन जीने के बजाय की जाती थी।

हर्मिट्स और, अधिक बार नहीं, हर्मिट्स ने जीवन के इस तरीके को चुना, और कुछ को न केवल मठ में बंद कर दिया गया था - उन्हें जीवित रूप से बंद कर दिया गया था। साधु के स्वर्गारोहण का कार्य पूरी दुनिया के लिए उसकी मृत्यु का प्रतीक था। ग्रंथों ने हर्मिट्स को "ऑर्डर ऑफ द डेड" से संबंधित बताया। उनकी प्रतिबद्धता अपरिवर्तनीय थी। आगे बढ़ने का एकमात्र रास्ता स्वर्ग था।

हालांकि, एंकरियों को उनकी कोशिकाओं में मरने के लिए नहीं छोड़ा गया था। वे अभी भी बाहरी दुनिया के साथ दीवार में एक छोटे से छेद के माध्यम से बार और पर्दे के साथ संवाद कर सकते थे। साधुओं को भोजन और दवा लाने और उनके कचरे को निपटाने के लिए पुजारियों और भक्तों की मदद की जरूरत थी। वे पूरी तरह से सार्वजनिक दान पर निर्भर थे। अगर जनता उनके बारे में भूल गई, तो वे मर गए।

पवित्र स्थान, एक नियम के रूप में, हर्मिट कोशिकाओं के निर्माण को नियंत्रित करते हैं। १२वीं शताब्दी के पाठ में बताया गया है कि पिंजरा लगभग आठ वर्ग फुट का था। साथ में उस छेद के साथ जिसके माध्यम से उन्होंने भोजन प्राप्त किया और बाहरी दुनिया के साथ संवाद किया। चर्च की दीवारों से सटे माउंटिंग में एक हागियोस्कोप या स्क्विंट भी था - बाद की सेवाओं के लिए चर्च की दीवार में एक छेद।

आंतरिक लेआउट विरल था। कई दस्तावेजों में जमीन में खोदे गए गड्ढे का जिक्र है। सन्यासी इस गड्ढे में खड़ा था जब उसकी दीवार खड़ी की गई थी, और यह उसकी मृत्यु के बाद उसकी कब्र बन गई। एक मेज, एक स्टूल और कई प्रतिष्ठित वस्तुओं ने उनकी संपत्ति को पूरक बनाया। कुछ कक्ष दो मंजिलों पर दो या तीन कमरों के साथ बड़े थे, लेकिन अधिकांश छोटे और खराब ढंग से सुसज्जित थे। निरंकुश हर्मिट्स एक बिना गरम किए हुए सेल में रहते थे, लेकिन खुदाई से पता चला कि उनमें से ज्यादातर में बिल्ट-इन चिमनियाँ थीं।

मध्यकालीन यूरोप में हर्मिट्स रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा थे। वे समाज के अभिन्न सदस्य थे। उनके शिकार ने एक मिसाल कायम की। उन्होंने स्थानीय समुदाय को नश्वर दुनिया में उनके कार्यों के महत्व की याद दिलाई। उनके कैमरे किसी गांव या शहर के प्रमुख बिंदुओं पर स्थित थे। उनमें से कई चर्च की दीवारों के करीब बनाए गए थे। चर्चों से सटे सेल अक्सर उत्तरी दीवार से जुड़े होते थे, जो गाना बजानेवालों के स्टालों के बगल में सबसे ठंडा हिस्सा था। इंग्लैंड में, ऐसा विस्तार आमतौर पर चर्च के अंदर, निजी चैपल के बगल में स्थित था। उनमें से कुछ शहरों की रक्षात्मक दीवारों के साथ, आमतौर पर फाटकों के पास पाए जा सकते हैं। इस मामले में, साधु ने शहर के दुश्मनों के आध्यात्मिक गुरु के रूप में कार्य किया। भले ही वे आक्रमण की स्थिति में सीधे कार्रवाई नहीं कर सकते थे, फिर भी वे कभी-कभी चमत्कार करने में सक्षम थे।

१५वीं शताब्दी का इतिहास उत्तरी फ्रांस के एक शहर बेवे के एक साधु के बारे में बताता है। उसने स्थानीय चर्च को क्रूर कप्तानों द्वारा जलाए जाने से बचाया, उनसे मसीह के नाम पर रुकने की भीख माँगी और उन्हें हर दिन उनकी आत्मा के लिए प्रार्थना करने के लिए आमंत्रित किया। इस तरह के अनुलग्नक समर्थन पुलों पर, अस्पतालों के पास और एक कोढ़ी कॉलोनी या कब्रिस्तान की कब्रों के बीच भी पाए जा सकते हैं।

स्थानीय अधिकारियों और मठों ने साधुओं की देखभाल की। कभी-कभी उन्हें नैतिक शोध के बाद चुना जाता था और वे किसी शहर या मठ की संपत्ति बन जाते थे। अधिकारियों ने उनके भोजन, कपड़े, दवा और अंतिम संस्कार के खर्च का भुगतान किया। यहां तक कि राजाओं ने भी साधुओं को अपने संरक्षण में लिया। 14 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांस के राजा चार्ल्स वी ने ला रोशेल से एक लंगर की उपस्थिति का अनुरोध किया। राजा ने उसे पेरिस आने के लिए मजबूर किया और उसकी पवित्र प्रतिष्ठा के कारण उसे एक अच्छे सेल में रखा। इंग्लैंड में, शाही खातों के रिकॉर्ड से पता चलता है कि कुछ राजाओं ने कई साधुओं को पेंशन प्रदान की।

विश्वास की इस विशाल छलांग को लेने के लिए कौन धोखा दिया गया था या इतना पागल था? आज, मठवासी जीवन चुनना एक पेशा है। अधिकांश सन्यासी या सन्यासी साधारण लोग थे, अक्सर गरीब और बिना शिक्षा के। अपवाद भी थे। कई धनी व्यक्तियों ने एक सन्यासी का जीवन चुना। उन्होंने अपना पैसा अपनी कोठरी बनाने में खर्च किया और उनकी देखभाल के लिए एक नौकर भी रखा।

उनमें से ज्यादातर मध्ययुगीन महिलाएं थीं।एक साधु जीवन जीने की इच्छा अक्सर पश्चाताप करने की इच्छा से उत्पन्न होती है। उनमें से कुछ पूर्व वेश्याएं थीं। चर्च और साथ ही मठों ने व्यभिचारी कुंवारियों को वासनापूर्ण जीवन से बचाने के लिए कारावास को प्रोत्साहित किया। कुछ अपनी संभावनाओं की कमी के कारण सन्यासी बन गए। मध्यकालीन महिलाएं जिनके पास दहेज नहीं था, वे शादी नहीं कर सकती थीं या किसी धार्मिक समुदाय में शामिल नहीं हो सकती थीं। अन्य पुजारियों की पत्नियां थीं, जो ११३९ की दूसरी लेटरन परिषद के बाद पुजारियों के लिए ब्रह्मचर्य की शुरुआत के बाद धर्मोपदेशक जीवन में शामिल हो गईं। अन्य विधवाएं या परित्यक्त पत्नियां थीं।

12वीं सदी के उत्तरार्ध की बेल्जियम की लड़की, यवेटे ऑफ़ गाइ, एक अलग कारण से एक साधु बन गई। एक बच्चे के रूप में, यवेटे एक नन बनना चाहती थी, लेकिन उसके पिता, एक धनी कर संग्रहकर्ता, ने उसे तेरह साल की उम्र में शादी करने के लिए मजबूर किया। यवेटे ने विवाह कर्तव्य का इतना घोर तिरस्कार किया कि उसने अपने पति की मृत्यु की कामना की। पांच साल बाद जब वह विधवा हो गई तो उसकी इच्छा पूरी हो गई। उसने पुनर्विवाह करने से इनकार कर दिया और गरीबों और कोढ़ियों की देखभाल करने लगी। यवेटे ने अपना लगभग पूरा भाग्य इस पर खर्च कर दिया, हालाँकि उसके परिवार ने बच्चों को उससे दूर ले जाकर उसे समझाने की कोशिश की। इसके बजाय, यवेटे ने कुष्ठरोगियों के बीच एक कोठरी में रहने के लिए सब कुछ छोड़ दिया। संत उनकी भक्ति और उनके द्वारा दी गई बुद्धिमान सलाह के लिए प्रसिद्ध हुए। भक्तों ने उसके कक्ष के चारों ओर इकट्ठा किया और बड़े दान दिए, जिससे वह अस्पताल के निर्माण का नेतृत्व कर सके। अंत में, वह अपने पिता को भी परिवर्तित करने में सफल रही, जो अभय में प्रवेश कर गया।

चैंबर को स्पष्ट रूप से अपने रहने वालों को पीड़ित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। सन्यासी, जो संसार के लिए अपरिवर्तनीय रूप से मृत हो गया, को ठीक वैसे ही भुगतना पड़ा, जैसे कि पैशन ऑफ क्राइस्ट में। आदर्श सन्यासी ने दुख और पवित्रता की ओर चढ़ने के प्रलोभन पर विजय प्राप्त की। उनका कारागार जन्नत का द्वार बन गया। लेकिन हकीकत अक्सर इससे कोसों दूर थी।

राहगीरों के गुजरने पर या उनके साथ गपशप करने पर प्रार्थना करने का नाटक करके कुछ साधुओं ने अपना पापमय जीवन व्यतीत किया। यह सुनने में जितना अविश्वसनीय लग सकता है, जिंदा दीवारों से घिरा होना एक महत्वपूर्ण स्थिति बन गई है। हर्मिट्स को खिलाया गया और उनकी देखभाल की गई, जबकि इस कठिन समय के दौरान कई लोग भूखे मर गए। उनके बलिदान ने उनके समुदाय में सम्मान और कृतज्ञता को प्रेरित किया।

अन्य साधु जो इस चरम जीवन शैली के अभ्यस्त नहीं हो सके, उन्हें एक भयानक भाग्य का सामना करना पड़ा। ग्रंथों की रिपोर्ट है कि उनमें से कुछ पागल हो गए और आत्महत्या कर ली, हालांकि चर्च द्वारा आत्महत्या की मनाही थी। १४वीं शताब्दी की शुरुआत की एक कविता उत्तर-पश्चिमी फ़्रांस में रूएन के सन्यासी के बारे में बताती है। पाठ कहता है कि उसने अपना दिमाग खो दिया और एक छोटी सी खिड़की के माध्यम से अपने सेल से बचने में कामयाब रही और खुद को पास की बेकरी के जलते हुए ओवन में फेंक दिया।

छठी शताब्दी में, ग्रेगरी ऑफ टूर्स, बिशप और प्रसिद्ध इतिहासकार, ने अपने हिस्ट्री ऑफ द फ्रैंक्स में साधुओं की कई कहानियों की रिपोर्ट की। उनमें से एक, युवा अनातोले, बारह साल की उम्र में जिंदा दीवार से घिरा हुआ था, एक सेल में इतना छोटा रहता था कि कोई व्यक्ति मुश्किल से अंदर खड़ा हो सकता था। आठ साल बाद, अनातोल ने अपना दिमाग खो दिया और एक चमत्कार की उम्मीद में टूर्स में सेंट मार्टिन की कब्र पर ले जाया गया।

पूरे मध्य युग में एंकराइट समाज का एक अभिन्न अंग थे, लेकिन वे पुनर्जागरण के दौरान 15 वीं शताब्दी के अंत में गायब होने लगे। टाइम्स ऑफ ट्रबल और युद्धों ने निस्संदेह कई कोशिकाओं के विनाश में योगदान दिया। चर्च ने हमेशा साधुओं के जीवन को संभावित रूप से खतरनाक माना है, प्रलोभन और विधर्मी दुर्व्यवहार जोखिम भरा था। हालांकि, शायद यही उनके धीरे-धीरे गायब होने के एकमात्र कारण नहीं थे। १५वीं शताब्दी के अंत में, एकांत सजा का एक रूप बन गया। न्यायिक जांच ने विधर्मियों को जीवन भर के लिए कैद कर लिया। पेरिस में मासूम संतों के कब्रिस्तान के अंतिम साधुओं में से एक को एक कोठरी में बंद कर दिया गया था क्योंकि उसने अपने पति को मार डाला था।

कई परियों की कहानियां और किंवदंतियां मध्ययुगीन महिलाओं और पुरुषों की कहानियों के बारे में बताती हैं जिन्होंने अपना शेष जीवन अपने विश्वास के लिए छोटी कोशिकाओं में बंद करने का फैसला किया। यह जितना अजीब लग सकता है, एंकराइट्स वास्तव में मध्ययुगीन समाज का एक अभिन्न अंग थे।

और अगले लेख में पढ़िए कोई कम अजीब रिवाज़ और रोमन ब्रिटेन के ड्र्यूड्स द्वारा प्रचलित अनुष्ठान.