7 प्रतिभाशाली अतियथार्थवादी महिलाएं जो फ्रिडा काहलो के योग्य प्रतिद्वंद्वी हो सकती हैं

2024 लेखक: Richard Flannagan | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 00:06

अतियथार्थवाद न केवल एक कलात्मक आंदोलन था, बल्कि जीवन के सभी पहलुओं को शामिल करते हुए स्वतंत्रता की इच्छा भी थी। जैसा कि मेरेट ओपेनहेम ने कहा, अतियथार्थवादी महिलाएं "मुक्त होने की सचेत इच्छा" के साथ रहती थीं और काम करती थीं। अपने पुरुष समकक्षों की तरह, अतियथार्थवादी महिलाएं भी राजनीतिक कार्यकर्ता, महिला अधिकारों की पैरोकार और क्रांतिकारी सेनानी थीं। वे स्वतंत्र व्यक्तियों के रूप में असाधारण जीवन जीते थे, अपनी सुंदरता और गरिमा का आविष्कार करते हुए, तत्काल ऊर्जा, आकर्षण और हास्य व्यक्त करते थे, और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनमें से कुछ ने न केवल पुरुष कलाकारों को पार किया, बल्कि महान फ्रीडा काहलो, जिनकी पेंटिंग का इस्तेमाल किया गया है कई वर्षों से पूरी दुनिया में बेहद लोकप्रिय।

जब अठारह वर्षीय वायलेट्टा नोज़िएरेस ने 21 अगस्त, 1933 को अपने पिता को जहर देने की बात कबूल की, तो फ्रांसीसी प्रेस ने उसके खिलाफ आक्रोश के साथ विस्फोट कर दिया। जनमत के अनुसार, वायलेट्टा एक "तुच्छ लड़की" थी, जो अपने मेहनती साथियों के विपरीत, नव-निर्मित "मुक्ति" महिलाओं की प्रवृत्तियों को दर्शाती है, जो एक असंतुष्ट जीवन व्यतीत करती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आरोप सही थे, किसी भी मामले में, प्रेस ने उसे बलि का बकरा बनाने का फैसला किया।

और फिर भी, असहमति की एक अकेली आवाज थी: अतियथार्थवादियों ने सामूहिक रचनात्मकता के लिए अपना समर्थन दिखाया, वायलेट्टा को अपने ब्लैक एंजेल के रूप में चुना, एक ऐसा संग्रह जो उन्हें बुर्जुआ मानसिकता और कानून और व्यवस्था, तर्क के बारे में इसके मिथकों के खिलाफ लगातार लड़ने के लिए प्रेरित करेगा। और कारण। अतियथार्थवादियों के अनुसार, औद्योगिक युग के बाद की सामाजिक असमानता और प्रथम विश्व युद्ध की भयावहता को जन्म देने वाली प्रणाली अपूरणीय रूप से त्रुटिपूर्ण थी। इसे हराने के लिए न केवल राजनीतिक, बल्कि सांस्कृतिक क्रांति की भी जरूरत थी।

इस प्रकार, महिलाओं की मुक्ति पूंजीवाद और पितृसत्ता को उखाड़ फेंकने के लिए मौलिक थी, जो महिलाओं की बुर्जुआ धारणा को स्वाभाविक रूप से अच्छी, निस्वार्थ, विनम्र, अज्ञानी, ईश्वरीय और आज्ञाकारी के रूप में एक चुनौती से शुरू करती थी।

शायरी। आजादी। प्रेम। क्रांति। अतियथार्थवाद सनकी पलायनवाद नहीं है, बल्कि विस्तारित जागरूकता है। सीमाओं और सेंसरशिप की कमी ने प्रथम विश्व युद्ध के सामूहिक आघात पर चर्चा करने और संसाधित करने के लिए एक सुरक्षित स्थान प्रदान किया, और महिलाओं की रचनात्मक आवश्यकताओं के लिए एक आउटलेट भी प्रदान किया।

यद्यपि उनका स्वागत किया गया और आंदोलन में सक्रिय रूप से शामिल हुए, महिलाओं की अतियथार्थवादी समझ अभी भी आदर्शीकरण रूढ़ियों में बहुत गहराई से निहित थी। महिलाओं को या तो कस्तूरी और प्रेरणा की वस्तुओं के रूप में माना जाता था, या उनके भोलेपन और उन्माद की प्रवृत्ति के कारण एक विशद कल्पना के साथ उपहार में दी गई शिशु आकृतियों के रूप में प्रशंसा की जाती थी।

यह अतियथार्थवादी महिलाओं के काम के माध्यम से था कि महिलाओं की पहचान को वास्तव में फलने-फूलने का मौका मिला, कला की दुनिया में मजबूती से जड़ें जमा लीं, क्योंकि उन्होंने सक्रिय रचनाकारों के रूप में अपनी पूरी क्षमता को व्यक्त करने के लिए म्यूज के मिथक को विनियोजित किया। लंबे समय तक, महिला कलाकार थीं मुख्य रूप से उनके रिश्तों के लिए याद किया जाता है, अक्सर भावुक पुरुष कलाकारों के साथ। हाल ही में उनके काम का स्वतंत्र रूप से विश्लेषण किया गया है और उस पर ध्यान दिया गया है जिसके वह हकदार हैं।

1. वेलेंटाइन ह्यूगो

वेलेंटीना ह्यूगो का जन्म 1887 में हुआ था और उन्होंने एक कलाकार के रूप में अकादमिक शिक्षा प्राप्त की, जिन्होंने पेरिस स्कूल ऑफ़ फाइन आर्ट्स में अध्ययन किया।एक प्रबुद्ध और प्रगतिशील परिवार में पली-बढ़ी, उसने अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए एक चित्रकार और ड्राफ्ट्समैन बन गई। रूसी बैले के साथ अपने काम के लिए जानी जाने वाली, उन्होंने जीन कोक्ट्यू के साथ मजबूत पेशेवर संबंध विकसित किए हैं। कोक्ट्यू के माध्यम से, ह्यूगो ने अपने भावी पति जीन ह्यूगो, विक्टर ह्यूगो के परपोते और 1917 में अतियथार्थवादी आंदोलन के संस्थापक आंद्रे ब्रेटन से मुलाकात की।

इस दोस्ती के लिए धन्यवाद, वह कलाकारों के नवगठित समूह के अधिक से अधिक करीब हो गई, जिसमें मैक्स अर्न्स्ट, पॉल एलुअर्ड, पाब्लो पिकासो और सल्वाडोर डाली शामिल थे। इस समय के दौरान, वह अतियथार्थवादी अध्ययन ब्यूरो में शामिल हो गईं और 1933 में अतियथार्थवादी सैलून में और 1936 में आधुनिक कला संग्रहालय में शानदार कला, दादा, अतियथार्थवाद प्रदर्शनी में अपने काम का प्रदर्शन किया।

अपने अतियथार्थवादी सहयोगियों रेने क्रेवेल द्वारा आत्महत्या और ट्रिस्टन तज़ारा और एलुअर्ड के जाने से, उसने हमेशा के लिए अतियथार्थवादी समूह को छोड़ दिया। 1943 में, उनके शब्द को 31 महिलाओं की पैगी गुगेनहाइम प्रदर्शनी में शामिल किया गया था। उनकी पहली पूर्वव्यापी प्रदर्शनी उनकी मृत्यु के दस साल बाद 1977 में फ्रांस के ट्रॉयस में हुई थी।

2. मेरेट ओपेनहाइम

Meret Oppenheim का जन्म 1913 में बर्लिन में हुआ था लेकिन प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में स्विट्जरलैंड चले गए। उनकी माँ और दादी, जो एक समृद्ध परिवार में पली-बढ़ी थीं, वे मताधिकार थीं। दादी पेंटिंग का अध्ययन करने वाली पहली महिलाओं में से एक थीं। करोन में अपने घर पर, मेरेट ने कई बुद्धिजीवियों और कलाकारों से मुलाकात की, जैसे कि दादावादी चित्रकार ह्यूगो बॉल और एमी हेनिंग्स, साथ ही लेखक हरमन हेस्से, जिन्होंने अपनी चाची से शादी की (और बाद में उन्हें तलाक दे दिया)।

उनके पिता, एक चिकित्सक, कार्ल जंग के करीबी दोस्त थे और अक्सर उनके व्याख्यान में भाग लेते थे: उन्होंने मेरेट को विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान से परिचित कराया और उन्हें कम उम्र से ही एक सपने की डायरी रखने के लिए प्रोत्साहित किया। इस ज्ञान के लिए धन्यवाद, मेरेट शायद एकमात्र अतियथार्थवादी थे जिनके पास मनोविश्लेषण का अधिकार था। उत्सुकता से, वह उन कुछ अतियथार्थवादियों में से एक थी जिन्होंने जंग को फ्रायड के लिए पसंद किया था।

1932 में, वह स्विस मूर्तिकार अल्बर्टो जियाओमेट्टी के माध्यम से अतियथार्थवाद के साथ संपर्क बनाते हुए, अपने कलात्मक करियर को आगे बढ़ाने के लिए पेरिस चली गईं। वह जल्द ही बाकी समूह के साथ दोस्त बन गई, जिसमें उस समय मैन रे, जीन अर्प, मार्सेल डुचैम्प, डाली, अर्न्स्ट और रेने मैग्रिट शामिल थे।

1936 में पिकासो और डोरा मार के साथ पेरिस के एक कैफे में बैठे, पिकासो ने ओपेनहाइम की कलाई पर एल्सा शिआपरेली के घर के लिए डिज़ाइन किया गया एक असामान्य फर-लाइन वाला ब्रेसलेट देखा। घटनाओं के एक स्पष्ट संस्करण में, पिकासो ने टिप्पणी की कि उन्हें फर के एक टुकड़े के साथ कितनी चीजों में सुधार किया जा सकता है, जिस पर ओपेनहाइम ने उत्तर दिया, "यहां तक कि यह कप और तश्तरी भी?"

इस चंचल मज़ाक का परिणाम ओपेनहेम की सबसे प्रसिद्ध असली वस्तु, डेजुनेर एन फोरर थी, जिसे अल्फ्रेड बर्र ने आधुनिक कला के नव निर्मित संग्रहालय के लिए खरीदा था। "एक असली वस्तु की सर्वोत्कृष्टता" माना जाता है, फर-लाइन वाला कप संग्रहालय के स्थायी संग्रह में कलाकार का पहला काम बन गया। जबकि उनके काम को उनके पुरुष सहयोगियों द्वारा उत्साहपूर्वक प्राप्त किया गया था, फिर भी उन्होंने अपने गुणों में खुद को एक कलाकार के रूप में स्थापित करने और एक संग्रह और प्रेरणा की वस्तु होने से बचने के लिए संघर्ष किया।

उनके स्वतंत्र स्वभाव, मुक्ति और विद्रोहीपन ने उन्हें अपने पुरुष सहयोगियों की नजर में स्त्री-प्रेमिका का बुतपरस्त अवतार बना दिया। पहचान के लिए यह संघर्ष, उसके पिता की प्रथाओं पर यहूदी-विरोधी के प्रभाव और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान असली डायस्पोरा ने मेरेट को स्विट्जरलैंड लौटने के लिए मजबूर किया। यहाँ वह गहरे अवसाद में पड़ गई और लगभग बीस वर्षों तक लोगों की नज़रों से ओझल रही।

1960 और 70 के दशक में सक्रिय रूप से काम करते हुए, उन्होंने अंततः ब्रेटन के समय से अतियथार्थवाद के संदर्भों को खारिज करते हुए, आंदोलन से खुद को दूर कर लिया। नारीवाद के प्रति सहानुभूति, हालांकि, उसने कभी भी अपने जुंगियन विश्वास को धोखा नहीं दिया कि पुरुषों और महिलाओं के बीच कोई अंतर नहीं है, "केवल महिलाओं के लिए" प्रदर्शनियों में भाग लेने से इनकार कर दिया।

जीवन में उनका मिशन लैंगिक परंपराओं और रूढ़ियों को तोड़ना था, पूरी तरह से लिंग विभाजन को पार करना और अभिव्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करना था।, - उसने कहा।

3. वेलेंटाइन पेनरोज़

सबसे महत्वपूर्ण और अपरिवर्तनीय अतियथार्थवादी कलाकारों में से एक, वेलेंटीना पेनरोज़ ने अपना अधिकांश जीवन महिलाओं की बुर्जुआ धारणा को नष्ट करने के लिए समर्पित किया है, जो मूल रूप से अच्छी, निःस्वार्थ, पति-पूजा, विनम्र, अज्ञानी, पवित्र, मेहनती, आज्ञाकारी पत्नियां और बेटियां हैं।

आंदोलन में शामिल होने वाली पहली महिलाओं में से एक, पेनरोज़ अपरंपरागत महिलाओं के उदाहरणों पर मोहित हो गईं और उन्होंने खुद एक अपरंपरागत जीवन जीया। 1978 में वेलेंटीना बुएट के रूप में जन्मी, उन्होंने 1925 में इतिहासकार और कवि रोलैंड पेनरोज़ से शादी की, उनका अंतिम नाम लिया। क्रांति की रक्षा में श्रमिक मिलिशिया में शामिल होने के लिए वह 1936 में अपने पति के साथ स्पेन चली गईं। रहस्यवाद और पूर्वी दर्शन में उनकी रुचि ने उन्हें बार-बार भारत ले जाया, जहां उन्होंने संस्कृत और पूर्वी दर्शन का अध्ययन किया। वेलेंटीना विशेष रूप से तंत्रवाद में रुचि रखते थे, जिसमें उन्होंने फ्रायड के मनोविश्लेषण से प्रभावित "जननांग" आकर्षण के साथ असली जुनून के लिए एक मूल्यवान विकल्प की खोज की।

उनका मानना था कि महिलाओं का एक आवश्यक "अन्य आधा" के रूप में वास्तविक दृष्टिकोण अंततः महिलाओं को उनकी बुर्जुआ भूमिकाओं से मुक्त करने में विफल रहा और उन्हें एक स्वतंत्र मार्ग खोजने से रोक दिया। मनोगत और गूढ़ता में उनकी बढ़ती रुचि ने अंततः उनके और उनके पति के बीच एक दरार पैदा कर दी, जिससे 1935 में तलाक हो गया। अगले वर्ष, उन्होंने फिर से अपने दोस्त और प्रेमी एलिस पालेन के साथ भारत की यात्रा की। लेकिन दो महिलाओं के अलग होने के बाद, पेनरोज़ के काम में समलैंगिकता एक आवर्ती विषय बन गई, जो अक्सर एमिली और रूबिया के पात्रों के इर्द-गिर्द केंद्रित होती थी। उनका 1951 का कोलाज उपन्यास फेमिनिन गिफ्ट्स एक आर्कषक असली किताब माना जाता है। काल्पनिक दुनिया में यात्रा करने वाले दो प्रेमियों के कारनामों को दर्शाते हुए, पुस्तक द्विभाषी कविता और परस्पर जुड़े कोलाज का एक खंडित संग्रह है, जो उत्तराधिकार के बिना और जटिलता के बढ़े हुए स्तर के साथ आयोजित किया गया है।

हमेशा आदर्श महिला की रूढ़िवादिता को चुनौती देते हुए, 1962 में उन्होंने अपना सबसे प्रसिद्ध काम, सीरियल किलर एर्ज़बीटा बाथरी की रोमांटिक जीवनी, द ब्लडी काउंटेस प्रकाशित किया। उपन्यास, जो एक समलैंगिक गॉथिक राक्षस का अनुसरण करता है, फ्रांस, ब्रिटेन, हंगरी और ऑस्ट्रिया में अनुसंधान के वर्षों की आवश्यकता है। हमेशा अपने पूर्व पति के लिए बंद, उसने अपने जीवन के अंतिम वर्ष अपनी दूसरी पत्नी, अमेरिकी फोटोग्राफर ली के साथ अपने फार्महाउस में बिताए। मिलर, जिन्हें लेडी पेनरोज़ के नाम से भी जाना जाता है।

4. क्लाउड काओन

क्लाउड काओन ने भेदभाव और पूर्वाग्रह से बचने के लिए कई अलग-अलग पात्रों का निर्माण किया है, जो एक छद्म नाम की पसंद से शुरू होता है, एक लिंग-तटस्थ नाम जिसे उसने अपने अधिकांश जीवन के लिए पहना है। काओन एक ऐसे कलाकार का प्रतीकात्मक उदाहरण है, जो अपने दिनों में लगभग अज्ञात रहते हुए, हाल के वर्षों में लोकप्रियता और मान्यता प्राप्त की है, जो महिला अतियथार्थवादियों में सबसे प्रसिद्ध है। अक्सर उत्तर-आधुनिक नारीवादी कला का अग्रदूत माना जाता है, उसकी लिंग कला और स्त्रीत्व की विस्तारित परिभाषा जिसे उसने सामने रखा है, उत्तर आधुनिक प्रवचन और दूसरी लहर नारीवाद में मौलिक उदाहरण बन गए हैं।

काओन ऐक्रिवेन्स एट आर्टिस्ट्स रेवोल्यूशनएयर्स एसोसिएशन के माध्यम से अतियथार्थवादियों के संपर्क में आया, जहां वह 1931 में ब्रेटन से मिले। बाद के वर्षों में, उन्होंने नियमित रूप से समूह के साथ प्रदर्शन किया: ट्राफलगर स्क्वायर में खड़ी शीला लेग की उनकी प्रसिद्ध तस्वीर कई पत्रिकाओं और प्रकाशनों में छपी। क्रांतिकारी स्थिति के बावजूद, कम्युनिस्ट समलैंगिकता को एक विलासिता मानते थे जिसे केवल असंतुष्ट अभिजात वर्ग ही वहन कर सकता था।

क्लाउड अपनी सौतेली बहन और आजीवन साथी, सुज़ैन मल्हेर्बे के साथ रहती थी, जिसने पुरुष छद्म नाम मार्सेल मूर को भी अपनाया था। मजदूरी असमानता ने जानबूझकर महिलाओं को आत्मनिर्भर होने के अवसर से वंचित कर दिया, इसलिए उन्हें जीवित रहने के लिए फादर काओन के आर्थिक समर्थन पर निर्भर रहना पड़ा।बाहरी दर्शकों के बिना, काओन की कला मुख्य रूप से एक घरेलू वातावरण में बनाई गई थी, जो उनके कलात्मक प्रयोग पर एक अनफ़िल्टर्ड रूप प्रदान करती है। मुखौटे और दर्पणों का उपयोग करते हुए, क्लाउड ने पहचान की प्रकृति और इसकी बहुलता पर विचार किया, सिंडी शेरमेन जैसे उत्तर आधुनिक कलाकारों के लिए एक मिसाल कायम की।

अपनी तस्वीरों के साथ, क्लाउड ने आधुनिकतावादी (और अतियथार्थवादी) मिथकों को आवश्यक स्त्रीत्व और आदर्श महिला के बारे में खारिज कर दिया और उत्तर आधुनिक विचार को आगे बढ़ाया कि लिंग और आकर्षण वास्तव में निर्मित और निष्पादित होते हैं, और यह वास्तविकता केवल अनुभव के माध्यम से नहीं सीखी जाती है, बल्कि परिभाषित की जाती है प्रवचन के माध्यम से। जर्मन आक्रमण के दौरान, क्लाउड और मार्सिले को उनके फासीवाद विरोधी प्रयासों के लिए गिरफ्तार किया गया और मौत की सजा सुनाई गई। हालांकि वे मुक्ति के दिन को देखने के लिए जीवित रहे, क्लाउड का स्वास्थ्य कभी भी पूरी तरह से ठीक नहीं हुआ, और अंततः 1954 में साठ वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई। कई वर्षों तक मार्सेल उससे बची रही, जिसके बाद 1972 में उसने आत्महत्या कर ली।

5. मारिया चेर्मिनोवा (टोयेन)

जन्मी मारिया चेर्मिनोवा, जिसे टॉयन के नाम से जाना जाता है, चेक अतियथार्थवाद का हिस्सा थी, जो अतियथार्थवादी कवि जिंदरीच स्टिर्स्की के साथ काम कर रही थी। काओन की तरह, टॉयन ने भी एक लिंग-तटस्थ छद्म नाम अपनाया। एक अस्पष्ट चरित्र, टॉयन ने पूरी तरह से लिंग सम्मेलनों का उल्लंघन किया, दोनों पुरुष और महिला दोनों कपड़े पहने और दोनों लिंगों के सर्वनामों को अपनाया। हालाँकि उन्हें फ्रांसीसी अतियथार्थवाद पर संदेह था, उनका काम काफी हद तक ब्रेटन आंदोलन के साथ मेल खाता था, और 1930 के दशक तक, कलाकार अतियथार्थवाद का एक अभिन्न सदस्य बन गया था। हमेशा आक्रामक, डार्क ह्यूमर और कामुकता में टॉयन की रुचि ने उसे मार्क्विस डी साडे के कार्यों से प्रभावित हाइपरसेक्सुअल, बेमतलब कला की असली परंपरा में मजबूत किया है।

1909 में, अपोलिनायर को पेरिस के राष्ट्रीय पुस्तकालय में डे साडे की दुर्लभ पांडुलिपियों में से एक मिला। गहराई से प्रभावित होकर, उन्होंने अपने निबंध ल'ओवेरे डु मार्क्विस डी साडे में उन्हें "अब तक जीवित रहने वाली सबसे स्वतंत्र आत्मा" के रूप में वर्णित किया, जो कि अतियथार्थवादी चित्रकारों के बीच डे साडे की लोकप्रियता के पुनरुत्थान में योगदान देता है। डी साडे, जिनकी ओर से परपीड़न और परपीड़न की उत्पत्ति हुई, ने अपना अधिकांश जीवन या तो जेल में या मानसिक अस्पतालों में अपने लेखन के लिए बिताया, जिसमें अश्लील साहित्य, ईशनिंदा और हिंसा की कामुक कल्पनाओं के साथ दार्शनिक प्रवचन शामिल थे। गंभीर सेंसरशिप के बावजूद, उनकी पुस्तकों ने पिछली तीन शताब्दियों में यूरोपीय बौद्धिक हलकों को प्रभावित किया है।

उनके सामने बोहेमियन की तरह, अतियथार्थवादी उनकी कहानियों से चिंतित थे, डी साडे के क्रांतिकारी और उत्तेजक व्यक्तित्व की पहचान करते थे और बुर्जुआ स्वाद और कठोरता पर उनके विरोधाभासी हमलों की प्रशंसा करते थे। हिंसा और आकर्षण का मिश्रण, परपीड़क रवैया अवचेतन में छिपे सहज आवेगों को मुक्त करने का साधन बन गया: - अतियथार्थवाद का पहला घोषणापत्र पढ़ें। टॉयन ने श्टाइर्स्की के जस्टिन के चेक अनुवाद के लिए कामुक चित्रों की एक श्रृंखला के साथ स्वतंत्र लेखक को श्रद्धांजलि अर्पित की।

टॉयन की कला का कभी-कभी मौजूद राजनीतिक पहलू, हालांकि, यूरोप में राजनीतिक स्थिति के बिगड़ने के कारण अधिक स्पष्ट हो गया: टीयर श्रृंखला बच्चों के खेल की प्रतिमा के माध्यम से युद्ध की विनाशकारी प्रकृति को प्रकट करती है। चेकोस्लोवाकिया में कम्युनिस्ट अधिग्रहण के बाद 1948 में पेरिस में बसने के बाद, टॉयन 1980 में अपनी मृत्यु तक सक्रिय रहे, कवि और अराजकतावादी बेंजामिन पेरे और चेक कलाकार जिंद्रिच हेस्लर के साथ काम करना जारी रखा।

6. इटेल कोहुन

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अलग हो गए, दूसरी पीढ़ी के अतियथार्थवादियों ने अपने स्वयं के अनुसंधान दिशाओं को विकसित करते हुए, मुख्यधारा से खुद को दूर करने की कोशिश की। महिला कलाकारों ने पौराणिक महिला के असली विचार पर कब्जा कर लिया और उसे एक जादूगरनी की एक शक्तिशाली छवि में बदल दिया और एक व्यक्ति जो उसकी परिवर्तनकारी और उत्पादक शक्तियों को नियंत्रित करता है।Femme-enfant, जिसने पहली पीढ़ी की अतियथार्थवादी महिलाओं को प्रेरित किया, अब एक महिला-जादूगर है, जो अपनी रचनात्मक शक्ति का स्वामी है।

जबकि पुरुष कलाकारों को बाहरी माध्यम की आवश्यकता होती थी, अक्सर एक महिला शरीर, उनके अवचेतन के लिए एक माध्यम के रूप में, महिला कलाकारों के पास ऐसी कोई बाधा नहीं थी, जो अपने स्वयं के शरीर को अपनी खोज के आधार के रूप में उपयोग करते थे। मैं-अन्यता, वह परिवर्तनशील अहंकार जिसके माध्यम से महिला कलाकारों ने अपने भीतर की खोज की, वह विपरीत लिंग नहीं था, बल्कि प्रकृति ही थी, जिसे अक्सर जानवरों और शानदार प्राणियों के माध्यम से चित्रित किया जाता था।

उनकी पीढ़ी के लिए, दो विश्व युद्धों में जीवित रहना, एक आर्थिक अवसाद और एक असफल क्रांति, जादू और आदिमवाद मुक्ति दे रहे थे। कलाकारों के लिए, जादू कला और विज्ञान के विकास को बदलने, एकजुट करने और रोकने का एक साधन था, धर्म और प्रत्यक्षवाद के लिए एक बहुत जरूरी विकल्प जिसने युद्ध के अत्याचारों को जन्म दिया। अंत में, महिलाओं के लिए, भोगवाद पितृसत्तात्मक विचारधाराओं को उखाड़ फेंकने और महिला स्वयं को सशक्त बनाने का एक साधन बन गया है।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इटेल कोहुन की रुचि सत्रह साल की उम्र में क्राउली के थेलेमा के अभय को पढ़ने के बाद जादू में हो गई थी। स्लेड स्कूल ऑफ आर्ट से शिक्षित, वह 1931 में पेरिस चली गईं। हालाँकि, यह ब्रिटेन में था कि उसका करियर वास्तव में आगे बढ़ा: कई एकल प्रदर्शनियों को आयोजित करने के बाद, 1930 के दशक के अंत तक वह ब्रिटिश अतियथार्थवाद की प्रमुख हस्तियों में से एक बन गई। आंदोलन के साथ उसका जुड़ाव अल्पकालिक था, और वह एक साल बाद चली गई, जब उसे अतियथार्थवाद और मनोगत के बीच चयन करने के लिए मजबूर किया गया।

जबकि उसने खुद को एक अतियथार्थवादी कलाकार के रूप में परिभाषित करना जारी रखा, आंदोलन के साथ औपचारिक संबंधों को तोड़ने से उसे एक अधिक व्यक्तिगत सौंदर्यशास्त्र और कविता विकसित करने की अनुमति मिली। अपने तरीके से, उसने कई असली तकनीकों जैसे कि फ्रोटेज, डिकलोमेनिया, कोलाज का इस्तेमाल किया, और अपने स्वयं के प्रेरणादायक खेल जैसे कि पार्समेज और एन्टोपिक ग्राफोमेनिया भी विकसित किए। डार्क फोर्स को निर्देशित करते हुए, इटेल ने महिलाओं में सृजन, मोक्ष और पुनरुत्थान की क्षमता को पहचाना, जिसने उन्हें प्रकृति और अंतरिक्ष से जोड़ा।

प्रकृति संरक्षण और महिलाओं की मुक्ति के बीच समानताएं चित्रित करने वाले उनके काम ने पारिस्थितिक नारीवाद के आगे विकास के लिए एक शक्तिशाली मिसाल कायम की। खोई हुई देवी की खोज प्रकृति के साथ महिलाओं का पुनर्मिलन और उनकी अपनी शक्ति की पुन: खोज थी, जो ज्ञान और शक्ति की वापसी की ओर ले जाने वाली यात्रा थी।

7. लियोनोरा कैरिंगटन

सबसे लंबे समय तक जीवित रहने वाली और सबसे विपुल अतियथार्थवादी महिलाओं में से एक, लियोनोरा कैरिंगटन एक ब्रिटिश कलाकार थीं, जो अतियथार्थवादी डायस्पोरा के दौरान मैक्सिको भाग गई थीं। उनका जन्म 1917 में एक धनी ब्रिटिश कपड़ा निर्माता और एक आयरिश माँ के यहाँ हुआ था। उसके विद्रोही व्यवहार के कारण, उसे कम से कम दो स्कूलों से निकाल दिया गया था। अधिकांश अतियथार्थवादियों की तुलना में बीस साल से अधिक छोटे, कैरिंगटन विशेष रूप से प्रदर्शनियों और प्रकाशनों के माध्यम से आंदोलन के संपर्क में आए।

1937 में, वह लंदन की एक पार्टी में मैक्स अर्न्स्ट से मिलीं। वे तुरंत करीब हो गए और एक साथ दक्षिणी फ्रांस चले गए, जहां वह जल्दी से अपनी पत्नी से अलग हो गए। इस समय, उनकी सबसे प्रसिद्ध रचनाओं में से एक, "सेल्फ-पोर्ट्रेट" लिखी गई थी। द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के साथ, अर्न्स्ट को "अवांछित विदेशी" के रूप में नजरबंद कर दिया गया था, लेकिन एलुअर्ड के मध्यस्थता के लिए धन्यवाद जारी किया गया था। गेस्टापो द्वारा हाल ही में गिरफ्तार किया गया, वह एक नजरबंदी शिविर से बाल-बाल बच गया, जिससे उसे राज्यों में शरण लेने के लिए प्रेरित किया गया, जहां उसने पैगी गुगेनहेम और वेरियन फ्राई की मदद से प्रवास किया।

अर्न्स्ट के भाग्य के बारे में कुछ नहीं जानने के बाद, लियोनोरा ने अपना घर बेच दिया और तटस्थ स्पेन भाग गई। तबाह, उसे मैड्रिड में ब्रिटिश दूतावास में मानसिक रूप से टूटना पड़ा। अस्पताल में भर्ती होने पर, उसे शॉक थेरेपी और भारी दवाओं के साथ इलाज किया गया जिसके कारण उसे मतिभ्रम हुआ और वह बेहोश हो गई। उपचार के एक कोर्स के बाद, महिला लिस्बन और फिर मैक्सिको भाग गई।वहां उन्होंने मैक्सिकन राजदूत रेनाटो डेलुक से शादी की और 2011 में उनकी मृत्यु तक उनके साथ जीवन भर रहीं। महिला आध्यात्मिकता की उनकी खोज ग्रोव्स के 1948 के निबंध, द व्हाइट गॉडेस पर आधारित थी, जिसने मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं में नए सिरे से रुचि जगाई। एक लोकप्रिय मिथक अतियथार्थवादी महिलाओं के लिए मानवता की मातृसत्तात्मक उत्पत्ति का मिथक था। इस नई पौराणिक कथाओं से प्रेरित होकर, सेकेंड वेव अतियथार्थवादी महिलाओं ने शानदार समतावादी समाजों की कल्पना की जहां मानव और प्रकृति सद्भाव में रहते थे: महिलाओं के माध्यम से बनाए गए भविष्य की दृष्टि।

कला इतनी बहुमुखी है कि कभी-कभी यह तय करना मुश्किल होता है कि आपको क्या पसंद है और ध्यान आकर्षित करें। डिजिटल पेंटिंग कोई अपवाद नहीं था।, जो आश्चर्यजनक रूप से कई सवाल उठाता है, जिससे दोहरी संवेदनाएं और छापें पैदा होती हैं। इसके अलावा, बहुत कम लोग इस बारे में जानते हैं कि यह काम कैसे महान कला का हिस्सा बन गया, जिसके लिए आज इस प्रवृत्ति के कई प्रशंसक एक अच्छी राशि खर्च करने के लिए तैयार हैं।